感悟还在继续，沈马也并没有放松警惕，继续对道进行感悟。
“民不畏威则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
让民众不再畏惧统治者的威权，那么说明统治者至高无上的“威严”才算到了。
要做到这样，不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。
因此，有道的圣人有自己的主张，但绝不自以为是；有自己的人格尊严，但绝不妄自尊大。
行事鲁莽，无所顾忌就会招来杀身之祸，而勇于柔弱处世就可以自保。
这两种方式，一种有益，一种有害。
上天所厌恶的，有谁知道是什么缘故呢？
自然的法则是，无需争夺却能够取胜，不用言语却能做好回应，无需召唤自然而来，安然散漫之间就能做好谋划。
天就像一张广大无边的网一样，看似稀疏却从不会有所遗漏。
人之生也柔弱，其死也坚强。草木生长得时候也柔脆，其死也枯槁。
人活着的时候身体是柔软的，死后身体就变得僵硬。万物草木初生时是柔弱的，死后是枯槁的。所以坚强的东西属于死亡一类，柔弱的东西属于生长的一类。
因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
天之道其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。
自然的规律，就像张弓射箭。弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些；拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。
自然的规律，是减少有余的，补给不足的。可是社会的法则却不是这样，是减少那些不足的，来供养给那些发而有余的人。
那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有得道的人才可以做到。
因此圣人帮助了万物而不凭仗它们，居功而不自傲，并且他也不愿张扬自己的美德和才能。
天下没有比水更柔弱的东西了，然而穿透坚硬岩石的力量没有能够比得过它的，也没有能够代替得了它的。
弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。
所以有道的圣人这样说，承担全国的屈辱，才能成为国家的君主。
承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。
正面的话好像在反说一样。
和大怨；必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。
使国家变小，使人民稀少，即使有各种各样的器具，却并不使用；
使人民重视死亡，而不向远方迁徙；
虽然有船只车辆，却不必坐它；
虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；
使人民回复到远古结绳记事的自然状态之中。
人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。
国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
真实的言词不华美，华美的言词不真实。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，他尽力帮助别人，自己反而更充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律，是让万事万物都得到好处而不伤害它们；圣人的行为准则，是做什么事都不跟别人争夺。
常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。