西方哲学中“西方”广被认为不仅仅指地域上的“西方（西欧）”而且指文化上的具有“思辨”特色的“西方”。
西方哲学从神话中脱胎而出之后，在马克思主义哲学形成之前，大约经历了古希腊罗马哲学、中世纪哲学和近代哲学三个时期。古希腊罗马哲学它大体上又可分为三个阶段。
一是公元前7至前6世纪，哲学家们重视宇宙本原的研究，这个阶段的哲学被称为自然哲学。由于对世界本原的回答不同、哲学家居住的地区不同，形成了米利都学派、爱非斯学派、毕达哥拉学派、爱利亚学派等。米利都学派以“水”、“无限定”、“气”为世界本原；爱非斯学派的赫拉克利特认为，世界万物都是符合规律地燃烧和熄灭着的火；毕达哥拉学派把“数”视为事物的原型，认为数构成宇宙的“秩序”，“凡物皆数”；爱利亚学派把千变万化的世界归之为虚幻的假相，认为唯一真实的东西是“存在”，“存在”是单一的、有限的、不变的、不可分割的。
后期的自然哲学家们又提出了“四元素”（水、火、土、气）、“种子”、“原子”等概念，以探求世界的本原；有的则进一步探求世界运动变化的原动力，认为有一种最精细的、能动的、物质性的东西，促使热和冷、干和湿等相对应以及“种子”从原始混合体中分离出来，开始运动，并构成无数的宇宙和具体事物。
二是公元前5世纪，古希腊哲学的重点由研究自然转移到了研究人。这时的智者不相信有真正的存在和客观真理，普罗泰戈拉认为，一切都同样真，是非善恶是相对人的感觉而言的；高尔吉亚又认为一切都同样假。自称为”爱智者”的苏格拉底认为存在着客观真理，认识真理也是可能的；真正的知识是从具体的道德行为中寻求各种道德的普遍定义；寻求定义的方法就是论辩诘难。
三是公元前4世纪，古希腊哲学进入系统化阶段，代表人物有柏拉图和亚里士多德。柏拉图提出了理念论，认为现实的、可感知的世界不是真实的，在它之外存在着一个永恒不变的、真实的理念世界。理念是个别事物的“范型”；个别事物是完善的理念的不完善的“影子”或“摹本”；以个别事物为对象的感觉不可能是真正知识的源泉，而真知是不朽灵魂对理念的“回忆”。亚里士多德不同意柏拉图的理念论，他把理念称之为“形式”，认为”形式”不能脱离个别事物而独立存在，形式是事物的本质，存在于事物之内。
早期基督教的护教者，根据《圣经》，利用古希腊罗马哲学，特别是新柏拉图主义和新斯多阿主义，制订和论证基督教的创世论、原罪论、救赎论、三位一体论和来世赏罚论等一整套教义。这是哲学和神学混为一体的辩护基督教教义的宗教理论。
经院哲学在西欧中世纪是占统治地位的哲学体系。13世纪前的经院哲学，奥古斯丁主义占绝对优势。13世纪后，托马斯·阿奎那摈弃柏拉图的哲学理论，改用亚里士多德的学说，以现实存在的形而上学为第一哲学，从理论上改造基督教哲学，更新经院哲学。
于上帝是否作为万物的最高和最普遍的存在、教会及其教义是否具有至高无上的绝对权威性等等问题，引起了关于共相和个别问题的争论。这一争论在经院哲学中一直占据突出的位置。从11世纪持续到14世纪。
以罗瑟林、R。培根、P。阿贝拉尔、J。邓斯·司各特和奥康的威廉等为代表的唯名论者，强调感性知识和实验科学，认定存在的只是单个的、个别的、感性的事物，个别存在具有客观实在性；共相不能离开个别的事物而独立存在，它没有客观实在性，它后于事物，它只是名词、声息、记号等。
以安瑟尔谟、大阿尔伯特和托马斯等为代表的实在论者，断言共相具有客观实在性，共相是独立存在的精神实体，共相是个别事物的本质，共相先于事物，共相是个别事物的原始形式。
唯名论与实在论的斗争是错综复杂的。唯名论属于教会内部非正统派的观点，在一定程度上反映了新兴市民阶层的愿望。实在论是基督教基本教义的一种理论根据，反映教会内部正统派势力的要求。所以，唯名论同实在论的斗争具有重大的社会政治意义。
中世纪经院哲学主要以欧洲一些著名学府如巴黎大学和牛津大学等为基地进行辩论和宣传。13世纪是它的黄金时代，15世纪时，经院哲学的历史已经基本结束。此后，基督教哲学内部出现了越来越多的派别。
新托马斯主义渊源于中世纪经院哲学，特别是托马斯主义。1879年，罗马教皇利奥十三世颁发《永恒之父》的通谕，宣布按照托马斯·阿奎那的思想重建基督教哲学。罗马天主教会规定，这种重建起来的哲学为唯一的正统哲学。
这一哲学除了系统地重申托马斯的一些形而上学基本理论外，还迎合社会思潮和科学发展，强调认识论和自然哲学，肯定哲学的重要性。同时，它进一步论述理性与信仰、科学与宗教的一致，维护宗教唯心主义世界观。1945年后，它一度成为现代资产阶级哲学中颇有影响的流派之一，在西欧和美洲等地传播。
20世纪50年代前后，新托马斯主义借无神论与有神论的对立，把马克思主义作为其主要批判对象，攻击历史唯物主义和辩证唯物主义，诬蔑社会主义制度和共产主义学说。
60年代，在第二届梵蒂冈大公会议通过关于整顿教会内部的决议之后，根据基督教宣传现代化的方针，新托马斯主义不再作为唯一的正统哲学。
80年代，基督教哲学探讨各种社会问题，对于现象学、人格主义、存在主义乃至进化论等现代资产阶级哲学流派和自然科学理论都有兴趣，企图通过对它们的综合，建立一个适应时代潮流的新的基督教哲学形态。
西方近代哲学是伴随着人类的自我觉醒而形成的。这个时期，人们的思想从宗教的彼岸世界返回到了尘世，从而发现了自然，也发现了人自身，开始追求知识，渴望个人自由。
15～17世纪初是西方近代哲学的第一阶段。这一阶段的研究中心是人和自然，形成了人文主义和自然哲学两股互相联系又有一定区别的思潮。人文主义主张以人为中心，一切为了人的利益，反对灵魂不朽之说和禁欲主义。
自然哲学的代表人物一般都主张用经验观察的科学方法代替经院哲学的推演方法。意大利的B。特莱西奥认为，物质是永恒的，热和冷的对立作用是物质运动的原因；G。布鲁诺认为宇宙是无限的，太阳系只是其中的一部分，自然界即是神，它由单子构成。
单子是物质和精神、质料和形式的统一体。自然哲学的代表人物中不少人是自然科学家，他们的科学研究往往与魔术、炼金术、占星术混在一起，使他们的哲学思想带上了不少想象和虚构的成分。
17世纪初至18世纪末是西方近代哲学的第二阶段。这一阶段哲学的注意力集中在认识主体与认识客体的关系方面，形成了经验论和唯理论两个派别。以F。培根和洛克为代表的唯物主义经验论认为，后天获得的对外部世界的感觉是认识的来源，感觉是可靠的。
培根承认自然界是物质的，物质是能动的、多样的，认为掌握知识的目的是认识自然和征服自然，知识就是力量；洛克认为心灵是一块”白板”，观念是外界事物在白板上留下痕迹的产物。以B。斯宾诺莎为代表的唯物主义的唯理论认为，认识的对象是客观存在的自然界，但是只有理性才能把握它，感觉经验不可靠。
以笛卡尔和G。W.莱布尼茨为代表的唯心主义唯理论认为，只有在一个完全清楚明白无可怀疑的公理的基础上，经过理性认识能力进行清楚明白、准确无误的推理，才能得到真正的知识。笛卡尔提出了”天赋观念”说，认为人的理性认识能力是天赋的，不证自明的第一公理也是人生固有的、天赋的。
莱布尼茨进一步发展了笛卡尔的思想，认为一切观念都是天赋的，但起初是作为倾向、禀赋、习性或自然的潜能存在于人们心中，须经加工才真正显现出来。
以巴克莱和休谟为代表的唯心主义经验论认为”存在就是被感知”。巴克莱断定世界上除了感知的精神实体和被感知的知觉之外，什么也没有；休谟则进一步认为真实存在的只有知觉，经验由知觉构成，知觉以外的东西都是不可知的。
18世纪，除了存在唯理论和经验论的争论外，对西方哲学的发展有较大影响的还有一批法国启蒙思想家和百科全书派的唯物主义哲学家。从西方近代哲学第二阶段的总体来看，带有机械的形而上学的特色。
从18世纪末的康德哲学起，西方近代哲学进入第三阶段，哲学史上称之为”德国古典哲学”，主要代表有康德、J。G.费希特、F。W.J。谢林、黑格尔和费尔巴哈。前四人力求在克服机械性、形而上学性的前提下，把世界统一在思维的基础上，认为世界的本质是精神的。精神、自我、主体在他们的哲学中占居中心地位。康德承认在人们的感觉经验之外存在一个”物自体”，它是感觉经验的来源，但却永远不能被认识。
康德哲学的对立统一使绝对理念自身沿着正、反、合三段论的模式进行着概念的演化，以至使绝对理念外化为自然界，自然界的演化又产生具有自我认识能力的人类和人类社会。人类的认识由认识自然界，逐渐向认识自己和认识意识自身发展，最后达到绝对理念的完全自我认识，整个世界便又回归到了绝对理念自身。
德国古典哲学影响较大的最后一位哲学家费尔巴哈，批评黑格尔的哲学是”思辨神学”。他认为自然界是唯一实在的，除了自然界和人之外，再没有其他东西。神和上帝是人自我异化的产物，是人创造了神和上帝，不是神和上帝创造了人。自然界产生了人，人及其思维器官都是自然界的产物，离开了自然界，思维便不能存在，不是精神产生自然，而是自然产生了精神。不过费尔巴哈在抛弃黑格尔唯心主义的同时，连同黑格尔的辩证法也一起抛弃了。