楼台观上空浓浓紫气，金光回射瑞相天然
清晨，尹喜这时已经起床了．他发现老子手里拿着一卷书稿；台上还有一卷。正背对着屋子远眺。于是他放轻脚步走了过去。站在他旁边，不敢说话。老子许久回过头来，看见尹喜，就说：“徒儿，为师昨晚已经写好书稿。此书分上下卷，一卷是<德经》，一卷是《道经》 共八十一章，你先看看，稍后，我再为你讲解一番，希望有助于你融会贯通。”尹喜看着老子满头银发，感受老子关切的目光，心想：“明师难遇今已遇，真道难闻今已闻，快哉！”他恭恭敬敬地接过书稿，细心品味着字里行间流露的深刻大道之本与修身养性法门。不禁热泪盈眶，这热泪既是为师父的慈心救世的情怀所感动而流，也是为自己有幸得遇明师激动万分而流。他暗暗发誓：定不负师父一片苦心．将道德之学发扬光大。
早饭过后，稍作休息，师徒像往常一样，来到了讲经台。此时，尹喜已经看完书稿。老子就择其要点，本着观天道以推人事的思路。以道法自然为主旨，以身、家、邦、天下为框架和要领，介绍起这本后 人称作《道德经》的不朽经典：
“徒儿，我这本书分上下卷，有《德》篇和《道》篇，顾名思义，依我的修炼体验来说，道与德是总纲，是一切事物发生、发展、消亡的循环往复依据。具有不以人的意识为转移的客观性，德是表征得道而生和行道而有的总称，道是隐藏着的，而德则是显现着的，德虽然根于道，但道也离不开德，因为无德就无以显道，道的作用就不可以发挥。也就是说，“有之以为利，无之以为用”。道体虚无，而德用实有。而书中的玄德、上德就是道的直接体现，也就是道的入口处，因此，修行者未有不积德以进道。
故有‘欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善’的说法。书你已看了，所以我就不 一章一章地讲解，而是串讲，希望你能从中把握大道独特的思维方式和修炼路径。既然一切的根源是道，那我们就从道的本性和特征说起。”
（一）道法自然天长地久
道到底是什幺呢？我在第第14章中写道：
视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。
大道看不到，听不见，摸不着。无色，无声，无形，无法用语言道出。色，声，形混为一体，无上无下，无前无后，无明无暗，连绵不断，充塞于宇宙天地之间。大道实际存在，而又不是一个具体之物。它空而不空。无形，无体，无象，无状，恍恍惚惚，变化莫测，在恍惚之间又具备一切的形象，在变幻之中涵盖了宇宙天地万物。
九天之上不见其首，九地之下难寻其尾。三界十方无处不在，无刻不在驾驭着有形有象之万物，以规范其行为。只有合道之人才能体悟＂道＂的真谛。
那“道”会是怎样的一种“物”呢？它“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之日道，强为之名日大，大曰逝，逝日远，远日反”（第25章）。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
（万法之法 无法之法）
千法万法归一法，法无定法非法法。
法法相通本无法，自然之法为正法。
大道一气萌动而生无极，无极者道之性也。阴阳未判，天地未分之前即存。大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。动之而生天地万物。万物皆有阴阳二气，惟无极无二，独处一气，生力不尽，化力无穷。周通法界，开阖自如，循环不止，天地万物皆由道之无极所化生。
其名无人所知，只强加以名为“道”。
道无边无际化育众生，浩浩渊渊，可强名为大。大无边际，难以巡迹，名为逝。九天之上难巡其首，九地之下难见其尾，名之为远。
虽大而远，但又是化生万物之本。其性涵于天地万物之内，即曰之反。道化育天地万物，无物能与之比大。道外之大惟天、地、王也。王统辖山河、众生，可与天地并称之为大。而王为地载，王法有欲，地法无私，王之法应取于地之法。地为天覆，其法取天，天为道化，其法取于道。道性自然，其法亦自然，道法自然。
这个“道”既是万物之母，这只是它的身份和地位，它自身又是什么呢？能不能给它下个定义呢？
道，可道，非恒道也；名，可名，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄；玄之又玄，众妙之门（第l章）（注：《老子》通行本中“恒”作“常”）。
道：道虚无自然，生于天地之先，混于虚无之内。天地未判之前，此道悬于太空，天地开辟以后，此道贯入万物。其无形无体，无情无欲，无名无象，永恒常存。是化生天地万物之前的原始状态及先天本性。亦是天地万物之原始状态及先天本性，即宇宙天地万物之根本。
可道，非常道：道之原始状态产生变化，化生阴阳而生有形之体——万物。化生后的万物有生有灭。因道所化生之万物，处于阴阳消长的不断变化之中，所以不可久存，故曰：非常道。
名：＂名＂为无形无象的道之命名。道本无名，难以用言语表述，凡以言语表达者皆非道本。太上曰：大道无形生育天地；大道无情运行日月；大道无名长养万物；吾不知其名强名曰道。
可名，非常名：＂可名＂为道化生天地万物的“可道”命名。由于可名之物有生有灭不断变化不可久存，故曰：非常名。
无名，天地之始：道本无名，先于天地而生，天地万物皆含于道中，由道而始生。故曰：无名，天地之始。
有名，万物之母：＂有名＂为可道之名。“道”天地未分，阴阳未判之前之虚无太和之气。一气萌动，混元无极而生，无极动，而分阴阳，生太极。天地即判，名即而有。天地阴阳在中和之气作用下而化生万物众生，为万物众生之母体。
常无欲以观其妙：道化天地万物之前的原始状态及先天本性没有产生变化，一切处于自然无欲的清静状态时，可洞观天地自然万物的本质。
常有欲以观其缴：道之原始状态先天之性已动，一切处于变化有欲状态时，难以洞观天地自然万物的本质，只可洞观万物之边缴。
此两者同出而异名：无欲之无与有欲之有名虽不同，但皆由道而出。‘无’静久而动，动则生‘有’，‘有’动极复静，‘有’又回‘无’。
同谓之玄，玄之又玄：‘无’即道，‘有’即可道，其至深至远，深不可测。＂玄＂指可道之深奥。＂又玄＂指道之深奥。‘道’比‘可道’更深奥。
众妙之门：道是化生天地阴阳万物之根本。
道到底凭借什么可以生成并支配万物呢？“道，冲而用之，或不盈也。渊兮！似万物之宗；湛兮！似或存；吾不知其谁之了也，象帝之先”（第4章）。原来，它不停地涌动，虽然“冲虚”却永恒地发挥作用，把内在的因子不断地生成、组合、分解，从而赋予万物，这样的过程是不会因盈满而终结。它是那么的渊深，不见其首尾，好像是万物的始祖；它是那么的湛寂，好像它一直都是这样存在着；我实在是不知道它是谁的子女，好像是上帝的先祖。思来想去，“道”，只有“道”才是一切的根源。
何谓“道法自然”道自本自根
这是因为道本性就是自然 。用道的方式来处理人
在天地间的一切关系，那么人就会做到如天地一样长久。
“道法自然”就是要人们按“道”来为人处世，这样才能和“道”保持一致。如此，“道”就自然而然地成全他。同样的，如果整个社会都能按“道”行事，顺应自然，无为而治，社会就可以是一个和谐、安宁的社会。故而：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。”（第39章） 一者化生天地万物之根本，天地未判之混元一气，混沌未开之无极，天地万物之原始状态、先天之本性即为道性。
天地万物先天之本性，守一未动，其性仍为其性。
天性为清：清清明明，润育万物，无混无浊，一切自然。
地性为宁：平稳安宁，承载万物，一切平衡。
神性为灵：人之灵魂，精神、原神。
谷性为盈：充足、饱满、饮食，民之本也。
万物之性为生：自然生存，自然生长。
君王之性为正：正己化民，无为而治，天下自正。
天、地、神、谷、万物、君王各守其性。其清、宁、灵、盈、生、正之性，自然无变。若为后天之欲所动，不守其性，结果自反。
天不守性：清明世界变为污浊，万物不育，自然皆无。
地不守性：山崩地裂，河海泛烂，万物不载，不得安宁。
神不守性：人无灵魂，只剩躯壳，浑浑沌沌，生不如死。
谷不守性：庄稼枯竭，粮食无收，人将无食。
万物不守性：万物不生，万物不长，自将灭绝。
侯王不守其性：万民欲生，天下大乱，国之将灭。
天下之高，高莫高于道；天下之贵，贵莫贵于一。道化万物，自然平等，无高无低，无贵无贱，一者虽贵，其性谦卑，以贱为本，贱即为贵。道虽处高，其性处下，以下为基，下即为高。
孤、寡、不谷为君之自称，君王所处其位虽高，其身虽贵，但无民难显其高，无民难显其贵。民为君之本，民高则君高，民贵则君贵，不应有分。故君王以孤、寡、不谷贬义之词自称，以达平衡。与民同高同贵。
亦如造车之事，车由各个零件组成，造车时零件有长短、粗细之别，车造成后每个零件都在发挥作用，缺一不可，无长短高低之别。否则车将无用。
美玉虽为珍贵，但其由石而出，石为其本，无石之本难得玉之体。
天地自然万物皆赖先天之本性“一”为主宰，不可失本，失本即失一，失一而失一切。
（二）修身积德保长生
如上所述，“道”是人们“安身立命”之本，那接下来，我们就从修身谈起。“修之于身，其德乃真”（第54章）。’修道碾积德，积德方进道。这个德不只是通常思想品德意义上的“德”，而首先应该是道之德，此种道德是衣天然，是自然而然，没有丝毫的做作，不是刻意为之。就好比赤子之心一样，清清楚楚，明明白白，真真诚诚。“道生之，德畜之；物形之，而势成之；是以万物莫不尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也”（第51章）。德的珍贵来自于道的尊严，因为万物的德，乃生于道。可见，“德”是决定万物能否产生和生存下去的条件，这不是谁有意识安排，而是自然而然。因此，作为万物之灵的人，就更应自觉地修身积德，这才是根本的养生之道。
尊道贵德是养生之本，而养生首要在于“啬”。具体来说是：“夫唯啬，是以早服：早服是谓重积德：重积德则无不克：无不克则莫知其极；莫知其极。可以有国：有国之母．可以长久；是谓深根固柢、长生久视之道也。”（第59章）“啬”在养护生命过程中发挥着巨大作用，这是何故？因为“啬即是培蓄能量，厚藏根基，充实生命力”。啬本身的思想精粹在于如同农夫（“啬”通“穑”）那样不但善于播种耕耘，而且善于敛藏俭用，内含着“孔德之容，唯道是从”（第20章）的意蕴。就是不敢越雷池一步，侍从大道，严谨认真，一丝不苟。做到“啬”了，就可以早日服于道，有了道作为依据，就能积德；积德醇厚了，就能无所不克，无法测知它的妙用，这样就可以保身护身了（注：国犹身也）。可见，有道护身，可以长久，在这个意义上，称“道”是“深根固柢、长生久视之道”。故而，“治人事天，莫若啬”（第59章）。
如何积德呢？积什么样的德呢？其一，“上德 若谷，广德若不足，建德若偷”（第41章）。上等的德就好像谦卑的溪谷，不择细流，不因善小不为，不因恶小而为之；广大的德就好像贫乏不足，绝不以德为德，积了德，而不自居，施恩不图报，为所当为，永不满足；建树功德，好像偷窃，不想为人所知，因为善欲人知，不是真善。只有这样积德，才符台“夫唯道。善始且善成”的规则（第4l章）即有始有终，坚持不懈的德性 其二．“报怨以德”第63章）。别人对你不好，心有怨恨，我却对他依然如故，因为道的德性是永不改变。不会因为对方：埋怨了．我就可以以牙还牙了：其三“生而不有，为而不恃，长而不宰．是谓之德“玄德”之德，就是生育了万物，而不据为己有；施为于万物，而不恃为己能；成长了万物，而不自居主宰。德性只有不居，才会不断地积，才会不断地丰富，最终才会泽被天下。其四，“两不相伤，故德交归焉”（第60章）。德既体现为内在的自足，又表现为外在的交互增益。因为“和大怨。必有余怨，焉可以为善”
不要等大的怨恨产生了才要去和解，那必定会留下余怨，这怎么能称为善呢？因此，道之德的要求是化怨于无形，退一步，海阔天空。
道之真以修身。修身是修道的根基，修身的主要内容是积德，通过积德来牢固根基．这样自然长生。因此，长生不要在枝节上做文章，也就是“夫唯无以生为者，是贤于贵生也”。真正善于养生的人，不执著于养生，而是抱道不失，含德以至于雄厚，这样才算是最上乘的养生之道。
如其不然，“动之死地，……以其生生之厚也”（第50章）。相反。善养道养生的人，却“无死地”（第50章），也就是不会出现危害生命的情况。
（三）持家有道永祭祀
紧接着。我们持家与道的关系，“修之于家。其德乃余”（第54章）一个家最根本的传家宝就是道德：善建者不拔。善抱着不脱．
子孙以祭祀不绝”（第54章）。善于持家的人，把家建立在牢固的基础上，这个基础从根本上来说，就是道德。只有这样，才永远不会拔动；善于维系一个家，是不会有一个人会脱离家庭的，那是因为家庭成员以道德相互吸引，故而没有什么使他们分离。这样家庭就会一团和气，家和万事兴。家庭就会人丁兴旺，所以子子孙孙、世世代代、道德相传，祭祀就不会断绝．．“祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。……。。所以善人，人皆敬之，天道佑之。福禄随之，众邪远之。，神灵卫之，所作必成，神仙可冀。欲求天仙者，当立一千三百善。
欲求地仙者，当立三百善”。①善有善报，恶有恶报，理所固然。神仙之道，首先就是要做个善人，有德之人。推而扩之，一个家庭如果也能褒道不失，就会得到天道护佑，有灾难可以得到避免，吉庆之事会不断来临！持家要坚持“以家观家”，善于向好的家庭学习他们的经验，同时也要从不好的家庭中汲取教训，使自己的家庭始终走在正道上。
居家要切忌“六亲不和焉，有孝慈；邦家昏乱焉，有正臣”（第18章）。一个理想的家庭应该是子女尊重长辈，长辈慈爱子孙，自自然然。一旦你自己感到自己要孝顺父母，或者父母感到应该慈爱自己的儿女，那么这个家庭中父、子、兄、弟、夫、妇六亲一定是出现了“不和”的情况，也正是“和”的丧失，使家庭成员感到“和”的可贵，从而想去寻找那失去的“和”，我们说此时此刻就不是理想的状态。理想的状态应该是六亲之间都按着道德这一本性来做事，既无“不和”。也不觉和”。
安家需要有运样的洞察力，“民多利器，而邦家滋昏”（第57章）。一个家庭如果不是尊道贵德。崇尚武功，那必然会滋生混乱，给家庭带来破坏，因为“胜人者，有力也：自胜者，强也”（第33章）能够胜人是力量的表现：能战胜自己，才是真正的强者。“善胜敌者，不与”（第68章），能够战胜（或克服）一切不利因素，并不一定要孤注一掷，相反是退避三舍，柔弱可以胜刚强。化解矛盾冲突，不要直接动用自己的根基，贸然行事。所以要使一个家安定平稳，不可过于显露。
推家及乡，睦邻友好。“修之于乡，其德乃长”（第54章）。道德随着修家及乡，不断地成长。一个重要原因是修炼大道，要“犹兮！其若畏四邻”（第15章）。因为修炼并不希望人知。比如，我的一个学生庚桑楚在畏垒之山修道，那地方在他去之前是十分贫瘠的，居住三年后，那里却五谷丰登。那里的人把他当成圣人，庚桑楚却并不高兴。他的弟子十分不解。庚桑楚告诉他们说：“大乱之本，必生于尧、舜之间，千世之后，其必有人与人相食者也”大概因为一旦人们感觉到了，那修炼的气氛就受到了破坏。只好另寻他处。
（四）治国无为安平泰
再者．我们聊聊治国于道的关系，修之于邦，其德用乃丰，（第54章）人处世间会存在身份的差异。我们此处说的治国是指本然与应然集于一体，是圣人的修道以治国的方略，在圣人看来，“治大邦”，若烹小鲜”（第60章）。国虽大，鱼虽小，其道却是一致的。爱民治邦．，须无为，才能朴散为器，而避免落人纷争之中（十章）。烹鱼做菜须顺物性，才能保护其真味。可见，圣人治国尚无为。这一点我们可以看第3章：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；恒使民无知无欲；使夫智者不敢为也；无为而已，则无不治矣．，
圣人治国实际上相对于世人修身而言，两者是一外一内，他只不过把修身的道理加以发挥，用在治国上。当然也只有治理好国家，才能辅助修身以自然。比如：不去尊尚贤能之士，人民就不会去争名逐利，因为不是不存在贤能之士，而是贤能之士尽其本分，服务于社会，本不稀奇，但如果去歌颂贤能之±．人们就会争先效法，这样“天下皆知美之为美，斯恶矣！皆知善之为善，斯不善矣！”（第2章）本来纯朴的东西．自然的东西就会被改变，沾染上是非善恶美丑的观念．离道越远了，同样地，人们不去贵重难得的货物，就不会声生贪欲，而以身犯险．甚至败坏道德，干起盗窃的勾当：再者，不以稀有之物来诱惑人。如此你就应该明白，所谓“无为”并不是无所作为，而是“为无为”（第63章），即作为于无为，才是真作为，也就是“善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者无筹策，善闭者无关建而不可开，善结者无绳约而不可解”（第27章）。善为道者，并不是不行、不言、不数、不闭、不结，而是顺势而趋，心至功成，毫不费力，也不劳心。
我为什么在书中十分针锐地指出：“古之善为道者，非以明民，将以愚之也。民之难治，以其智也，故以智治邦，邦之贼也；不以智治邦，邦之福也。”（第65章）这里的“愚”实际跟“朴”、“素”意义上是相近的。而智恰恰是破坏“朴”的罪魁祸首也正因如此，我说“绝圣弃智”（第19章）这两章提到的“智”就不是“智慧”意义上的智，而是指有机心，投机取巧，妄图通过有为来达到自己的目的，从而坠入“躁则失根”的困境．我是从这个意义上使用“智”这个词汇的。我不是要人们都变成傻瓜，恰恰相反，我希望人们都能“明白四达”，但要谦虚自守，这样社会才不会以智斗造成天下大乱，
总之，治理国家，难也不难，就是应该把握一点。“以正治邦”（第57章“正善治”。以正来治国．就是“以百姓之心为 心”，在百姓面前要无我’。如果出现民难治的局面，就应该反思一下自己，是不是自己“有心作为”，而破坏了人们的纯真的心灵。因此我们认为只有有道的统治者以道为治才能保国安民。
（五）天下无事万邦朝
最后，我们说说天下与道的关系。“修之于天下，其德乃普”（第54章）。修炼大道，要以天下苍生为己任，居于一家、一乡、一邦（或国）都是私，要 有超越、超脱、超然的心态。本书中有32章都提到“天下”两字，足见天下在我心中，字里行间就自然洋溢出来。人们常说“得人心者，得天下”，人心者，道心也。人心思道，人心思安，顺天应人，方能以无事取天下。该章还说：“将欲取天下也，恒以无事，及其有事也，又不足以取天下矣。”（第48章）这句话，我们可以结合第29章理解，“将欲取天下而为之，吾见其不得已。夫天下神器，非可为者也。为着败之，执者失之”。天下是天下人的天下。非一己之天下，任何人想以天下为己有，刻意作为，没有不失败的。然天下之性即大道之性也。你可以修道德以来之，．天下是由许多邦组合而成的，对邦来说。民为邦本；邦和而后天下安．邦交之道．既天下之道，我们一起看第6l章：
大邦者，下流也。天下之化，天下之交也，牝常以静胜牡，为其静，故宜为下也。大邦以下小邦，则取小邦，；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不过欲兼畜人；小邦者，不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。
实际上，邦交之道好比牝牡之道一样，雄以阳刚为动处上，雌以阴柔为静处下，动静上下皆得其宜，得彼此相交相安。大邦的人力物力财力等综合国力均处强势，小邦则处于劣势，但天道有好生之德，有道的大邦不是欺凌小邦而是主动为小邦之下，所以小邦自愿归附，如此它们各得其所，相安无事，天下大治。
如何做到无事呢？
我们先看如果有事，情景又当如何？“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；民多智巧，而奇物滋起；法令滋彰，而盗贼多有”（第57章）。有事就是有为，有为就会出事，那“无为”又当如何呢？第17章所说的：“太上。下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之：其次。侮之。……成功遂事。百姓皆谓：‘我宣然…理想的社会，就是天下百姓没有感到任何的不皇然。否则。哪里有压迫，哪里就有反抗。 “若民恒巨不畏死，奈何以死惧之也？”（第74章），民之不畏威，则大威将至矣：”（第72章）
我们从以下几个方面大概了解一下，如何拥有天下。
首先，要坚持“清静”原则。“躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正”（第45章）。清静是天下的正道。可是为什有些万乘之主，却以身轻于天下呢？（第26章）这个根源在于他们轻视了自身，就失去根本，他们心态一烦躁，就会失去主宰。无法把持自己的君主（心），是不可能治理好天下的。因此，要想治理好天下，必须做到“夫将不欲，不欲以静，天下将自正”（第37章）。这里的关节点是以无名之朴镇住自己心中的“欲”，高明的统治者，并不是没有“欲”，而是他们善于控制自己的欲望，然后让它们化解于无形，真可谓“治之于其未乱”。况且，“我好静，而民自正”。只要统治者不以所谓有所作为来扰民，人民就会自己端正自己。
其次，要注意“柔弱胜刚强”的原则。“天下之至柔．驰骋于天下之至坚：出于无有。入于无间，吾是以知无为之有益也。不言之教。无为之益，天下希能之矣”（第43章）。因为柔弱是大道发挥作用的最佳方式一，“柔之生刚、弱之胜强，天下莫不知。而莫之能行也。故圣人之言曰：‘受邦之垢。是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王”（第78章）要成为“天下王”必须柔弱自守。而要柔弱自守就应该如圣人那样：“欲上民也。必以其言下之：欲先民也，必以其身后之。”故处上而民不重，居前而民不害，天下皆“乐推而不厌也”（第66章）。这就是不争而善胜的柔弱之道。
再次，要保持“见素抱朴”的原则。“朴虽小，而天下不敢臣”（第32章），要做个成功的“天下王”应该“见素抱朴”（第19章），朴虽只是表明事物的原始状态，“朴，散则为器”（第28章）。然而，它却是成就一切的根源，因此，有道的“天下王”定会抓住这个根本。这样，就能成百姓的主宰。要做到守朴可从以下几方面着手：
知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，恒德不忒，复归无极。知其荣，守其黑，为天下谷；为天下谷，恒德乃足，复归于朴（第28章）。
最后，要培养“不争”的品格。“不争”是大道可贵的品德。不争是柔弱的合理延伸。但不争并不是软弱无力，恰怡栩夏，“夫唯不争，故天下莫能与之争”（第22章）。、“天之道，不争而善胜”（第73章）。，圣人法于天道，所以“圣人之道，为而不争”（第81章）。总之，“夫唯不争，故无尤”。一切的忧患源于“争”。如能以不争而守，一切忧患自然消除于无形。
徒儿．师父至此把这本道德真经的要领讲了一遍。也许你已悟到。这本仅仅五千言的小册子，实际上是揭示了人立足天地、立足社会、成家立业、修身养生处于不败之地的成功之道。用于养生，健康长寿；用于治世，国泰民安；用于修行，可以成仙。我可以想像得到将来世人读我的书，甚至学道的人也可能各取所需，把它理解得支离破碎。本欲求道，但真经歪读歪用，祸害无穷。你有幸闻此真道，望多加珍惜。因此我在书中多次表达我的这种顾虑。比如第70章：
吾言甚易知，甚易行也，而天下莫之能知，莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我者希．则我贵矣！是以圣人被褐怀玉。
我的话再明白不过了，而且所说的话都是有根据的，所讲的事都是真实的。然而世人无知，不知道我的真义。而妄加揣测。因为知道我的人少，才显得我尊贵。因此有道的圣人深藏不露。还有第67章．我详尽地介绍了 “三宝”，天下皆谓我道大．似不肖。夫唯大，故似不肖，若肖．久矣，其细也夫！我有三宝。持而宝之：一曰慈。二日俭。三曰不敢为天下先。
夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍其其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。
夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，若慈卫之。
道是唯一的，没有什么相似的，没有什么可以比拟。其无大无细，即大即细。大则无边无际，无所不包，细则至隐至微，无所不入。天下皆尊其为大。
然其无形无象，视之不见，听之不闻，搏之不得，实难体其本。如此大道即无形亦无象。如何去修？如何去行？实为难矣。若有形有象，是一个具体事物岂不好修？岂不好行？
然道有三性，即为三宝，若晓此三性，执此三宝，道不难修矣。
一性为慈：以慈悲之心，仁慈之性，善待万物众生，万物众生在道之仁爱下繁衍生长。
二性为俭：清清静静，无为无作，顺天应人，合于自然，利益万物，不扰众生，不言之教，教化众生，正已化人。
三性不敢为天下先：谦卑处下，无智无欲，与物无争，不炫已长，置身于后，不为人先。
慈性自然，以己之慈，感化万物，万物受感，自亦归慈。以己之慈使万物立命，众生皆安，慈焉不勇？
俭性无为，利益万物，教化众生，物物受利，人人得益，俭焉不广？
不敢为天下先，谦卑处下，与物无争。此性虽不为器用，而无器能与之争，此不争之器，无器能比。
人之行事，守此三性，执此三宝，事无不成。修道之人保此三性，有此三宝，道无不就。
然舍此三性，贪心即生，争勇好胜，争名夺利，争先争后，仁慈皆无。如此相争，身虽不死，神实已亡。
仁慈之性，万物皆归，不战则胜，无守则固。天道运行，慈悲为先。合于天道，天自护之。自有慈性，慈自卫之，因果之理。
总之道有十大特性：清静/无为/虚无/自然/纯粹/素朴/恬淡/不争/处下/柔弱/
大道之总纲：去欲还本 回归自性
老子择日告辞西行，尹喜率函谷关军民跪送老子，看着老子骑着青牛的背影，尹喜大喊：“我代表函谷关的军民，代表天下的百姓，感谢您了，感谢您留下了一部人类的巨著，这部巨著将是人类的指路明灯……”。
老子的背影远去了，但是越来越大，大的充盈于天地之间……
老子回头一望。不知为何，此时老子的相貌与骑青牛的身影与本元真人完全一样……
此时天语之声；
太上五千鸿文现，阐道论德苦良言。
字字至真亦至信，垂赐众生回家园。
体悟全文明道本，万事万物得其准。
如此大道人若得，天下尊为圣人模。
圣人为道物无争，天道运行无害平。
全剧终