停下欲望的脚步
欲望并不能带来快乐，不论是追求之时、得到之时或失去之时，都是苦恼。虽然如此，大多数人却无法觉悟，总是在贪欲之中转个不停。
禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。
有一次，他对达摩祖师说道：“请老师为我安心。”
达摩当即说：“把心拿来。”
慧可不得不说：“弟子无法找到。”
达摩开导他说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心啦，你看到了吗？”慧可恍然大悟。
几十年以后，僧璨前去拜谒二祖慧可，他对二祖说：“请求师父为弟子忏悔罪过。”
二祖慧可想起了当初达摩启发自己的情景，微笑着对僧璨说：“把罪过拿来！”
僧璨说道：“我找不到罪过。”
慧可便点化他说：“现在我已经为你忏悔了！你看到了吗？”
僧璨恍然大悟。
又过了许多年，一个小和尚向三祖僧璨求教：“如何才能解除束缚？”
僧璨当即反问：“谁在束缚你呢？”
小和尚脱口而出：“没有谁来束缚我呀！”
僧璨微微一笑，说道：“那你何必再求解脱呢？”
小和尚豁然领悟。他就是后来中国禅宗第四祖——道信。
醉心于功利，便被“名缰利锁”缚住；斤斤计较于褒贬毁誉，必会患得患失。野心勃勃、贪欲无厌、争权夺利、钩心斗角，哪一个不是伴随着烦恼焦虑、忧愁惊恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脱，而不是求人解脱。
南阳慧忠禅师被唐肃宗封为“国师”。有一天，肃宗问他：“朕如何可以得到佛法？”慧忠答道：“佛在自己心中，他人无法给予！陛下看见殿外空中的一片云了吗？能否让侍卫把它摘下来放在大殿里？”
“当然不能！”
慧忠又说：“世人痴心向佛，有的人为了让佛祖保佑，取得功名；有的人为了求财富、求福寿；有的人是为了摆脱心灵的责问，真正为了佛而求佛的人能有几个？”
“怎样才能有佛的化身？”
“欲望让陛下有这样的想法！不要把生命浪费在这种无意义的事情上，几十年的醉生梦死，到头来不过是腐尸与白骨而已，何苦呢？”
“哦！如何能不烦恼不忧愁？”
慧忠答：“您踩着佛的头顶走过去吧！”
“这是什么意思？”
“不烦恼的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也绝对不会自认是清净佛身。只有烦恼的人才整日想摆脱烦恼。修行的过程是心地清明的过程，无法让别人替代。放弃自身的欲望，放弃一切想得到的东西，其实你得到的将是整个世界！”
“可是得到整个世界又能怎么样？依然不能成佛！
慧忠问：“你为什么要成佛呢？”
“因为我想像佛那样拥有至高无上的力量。”
“现在你贵为皇帝，难道还不够吗？人的欲望总是难以得到满足，怎么能成佛呢？”
是啊，欲望永远没有止境！即使是皇帝也有种种欲望，世人求佛究竟是为了什么？当然是欲望在作祟，欲望的增长常常会使人处于危险的处境而自己却毫无觉察。
道林禅师喜欢一个人住在树上，与鸟巢为邻。
有一次，白居易去拜访道林禅师，只见道林禅师在鹊巢边坐禅，他于是站在树下仰着头对道林禅师说：“你这样住在树上实在是太危险了，赶快下来吧！”
禅师说：“我的处境一点都不危险，只要我小心，就一定不会掉下去的；相反，你的处境才是最危险的！即使你尽量避免，有的时候你却是避不过的，真正要小心的人不是我，而是你自己。”
白居易说：“我是当朝重要的官员，我的生活十分太平，没什么危险。”
道林禅师说：“薪火相交，难道还不够危险吗？官场如战场，众人从无一心，你来我往，危险就在眼前！”
白居易听了禅师的话，觉得很有道理，于是又问道：“佛法是如何解释的呢？”
禅师回答道：“不要做一件坏事，不要不做一件好事！”
白居易听了感到很失望，他说：“我以为是什么高深的理论呢，这样的道理连3岁小孩子也知道，何必说出来呢？这不是侮辱我吗？”
禅师说：“3岁小孩子都明白的道理，80岁老翁却不明白。世人皆为功名利禄，即使身处险境也执迷不悟。就连3岁小孩也明白的道理，又有几个人能真正地做到呢？如果每个人都只做好事而不做坏事，那么邪恶将从这个世界上消失，人间一定是快乐祥和的，难道还会像现在这样处处是险境吗？”
是啊，道理很简单，关键是做起来难。人心的欲望有时候连自己都控制不了。下面这个故事中的买地的农民就是很好的说明。
有个人问禅师：“世上最可怕的是什么？”
禅师说：“欲望！”
那个人满脸疑惑。
禅师说：“听我讲一个故事吧！”
有一个农民想要买一块地，他听说有个地方的人想卖地，便决定到那里打探一下。到了那个地方，他向人询问：“这里的地怎么卖呢？”
当地人说：“只要交1000块钱，然后就给你一天时间，从太阳升起的时间算起，直到太阳落下地平线，你能用步子量出多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起点，你将不能得到一寸土地。”
这个人心想：“那我这一天辛苦一下，多走一些路，岂不是可以得很大一块地，这样的生意实在是太划算了！”于是他就和当地的人签订了和约。
太阳刚一露出地平线他就迈着大步向前疾走，到了中午的时候，他回头已经看不见出发的地方了才拐弯。他的步子一分钟也没有停下，一直向前走着，心里想：“忍受这一天，以后就可以享受这一天的辛苦带来的欢悦了。”
他又向前走了很远的路，眼看着太阳快要下山了，他心里非常着急，因为如果他赶不回去的话就一寸地也不能得到了，于是他走斜路向起点赶去。可是太阳也马上就要落到地平线下面了。于是他加紧了脚步，只差两步就要到达起点了，但是他的力气已经耗尽，倒在了那里，倒下的时候两只手刚好触到了起点的那条线。那片地归他了，可是又有什么用呢？他的生命已经失去了，还有什么意义呢？
禅师讲完，闭目不语，问的人却从这个故事中知道了答案。
人的欲望与现实之间的鸿沟永远无法逾越，因为人的贪欲永无止境，永远无法满足，这正是人性最大的缺憾。
一个人去沙漠中寻找宝藏，可是宝藏没找到，所带的食物和水都已经没有了。没有食物，也没有水，身上更没有一丝力气，他只能静静地躺在那里等待死亡的降临。
在死的前一刻，他向神做了最后的祈祷：“神啊，请帮助我这个可怜的人吧！”
神真的出现了，问道：“你想要什么呢？”
他急忙回答说：“我想要食物和水，哪怕是很少的一份也行。”
神于是满足了他的要求。他吃饱喝足以后，又继续向沙漠深处走去，很幸运，他找到了宝藏，那些宝藏在那里散发着夺目的光彩。他贪婪地将宝藏装满了身上所有的口袋。
但是他已经没有足够的食物和水来支持他走完剩下的路。他带着宝藏往回走，由于体力不断下降，他不得不扔掉一些宝藏，他一边走一边扔，到最后把身上所有的东西都扔掉了。最后，他躺在地上，临死之前，神又出现了，问道：“现在你要什么？”
他回答道：“食物和水，更多的食物和水！”
人到死也离不开欲望。命运总是在满足一个人的欲望的同时，塞给他一个更难填满的新的欲望。因此，人应该在欲望面前及时醒悟。
一天，释尊禅师在寂静的森林中坐禅。太阳斑驳的光线洒在地上，即使闭着眼睛也能感觉到它的晃动。微风轻轻地拂过树梢，发出悦耳的声音。
突然，远方传来隐约的嘈杂声，声音越来越近，在寂静的树林中听得十分清楚，原来是一对男女在林中争吵。
过了一会儿，一名女子慌忙地从树林中跑了过来，她跑得太专注了，从释尊禅师面前过去，居然一点也没有发现禅师。之后又出来一名男子，他走到释尊禅师面前，非常生气地问道：“你有没有看见一个女子经过这里？”
禅师问道：“有什么事吗？为什么你这么生气呢？”
阳光透过树叶，在男子脸上形成明暗不定的阴影。他凶狠地说：“这个女人偷了我的钱，我是不会放过她的！”
释尊禅师问道：“找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？”
青年男子没有想到禅师会这样问，站在那里，愣住了。
“找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？”释尊禅师再问。
青年男子眼睛里流露出惊喜的神色，他在一瞬间感悟了！青年低下头来，脸上的怒气早已消失了，重新洋溢着平静的神色。
一旦在“追逐物欲”中迷失了自己，想要抽身出来就不容易了，趁自己还没有深陷入物欲的泥潭，浪子回头，转身是岸。
诸欲求时苦，
得之多怖畏，
失时怀热恼，
一切无乐时。
——《大智度论卷十七》
你从哪里来
人事烦杂，常常让人痛苦不堪，而禅者的高人之处就在于他们主张超越一切，只有学会超越，才能将其置之度外，不为外界凡尘之事所烦扰。
神会禅师前去拜见六祖慧能大师，慧能大师问他：“你从哪里来？”
神会答道：“没从哪里来。”
慧能大师问：“为什么不回去？”
神会答：“没有来，谈什么回去？”
“你把生命带来了吗？”
神会答：“带来了。”
“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”
神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”
慧能大师拾起禅杖，打了他一下。
神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”
慧能大师又杖打了他三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”
神会答：“感觉痛，又不痛。”
“痛或不痛，有什么意义？”
神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。”
“这就是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本源？”
慧能大师又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？”
神会默默地礼拜合十。
原来，生命就是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲，因为，对于人来说，身外的一切都是多余的。
洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人急忙赶来。
洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”
殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里只有沉静。
忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”
话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。
洞山禅师听了小和尚的问话，大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十，就此离去。
小和尚眼中的泪水再也忍不住，止不住地流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”
小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”
“那你为什么要那样问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
有多少人为了名利终其一生，世上能做到舍弃名利的人又有几个呢！在你面对各种诱惑之时，又如何能够超越？
三十年来海上游，
水清鱼现不吞钩。
钓竿砍尽重栽竹，
不计功程得便休。
——船子德诚
放下心灵的烦恼
万事皆空，唯有理长在。我们不管自己过去的苦痛，忘却今日的烦恼，便赢得一个充满希望的明天。
坦山和尚天赋聪明而且勤奋好学，他虽然年纪轻轻，但悟道颇深，常常做出一些令人意想不到的举动来，事后却又能让他人深受启发。
一天，坦山和尚准备拜访一位他仰慕已久的高僧，高僧是几百里外一座寺庙的住持。早上，天空阴沉沉的，远处还不时传来阵阵雷声。跟随坦山一同出门的小和尚犹豫了，轻声说：“快下大雨了，还是等雨停后再走吧。”坦山连头都不抬，拿着伞就跨出了门，边走边说：“出家人怕什么风雨。”
小和尚没有办法，只好紧随其后。两人才走了半里山路，瓢泼大雨便倾盆而下。雨越下越大，风越刮越猛，坦山和小和尚合撑着伞，顶风冒雨，相互搀扶着，深一脚浅一脚艰难地行进着，半天也没遇上一个人。
前面的道路越走越泥泞，几次小和尚都差点滑倒，幸亏坦山及时拉住他。走着走着，小和尚突然站住了，两眼愣愣地看着前方，好像被人施了定身法似的。坦山顺着他的目光望去，只见不远处的路边站着一位年轻的姑娘。在这样大雨滂沱的荒郊野外出现一位妙龄少女，难怪小和尚会吃惊发呆！
这真是位难得一见的美女，圆圆的瓜子脸上两道弯弯的黛眉，长着一对晶莹闪亮的大眼睛，挺直的鼻梁下是一张鲜红欲滴的樱桃小口，一头秀发好似瀑布披在腰间。然而她此刻秀眉微蹙，面有难色。原来她穿着一身崭新的、绸的布衣裙，脚下却是一片泥潭，她生怕跨过去弄脏了衣服，正在那里犯愁呢。
坦山大步走上前去：“姑娘，我来帮你。”说完，他伸出双臂，将姑娘抱过了那片泥潭。
以后一路行来，小和尚一直闷闷不乐地跟在坦山身后走着，一句话也不说，也不要他搀扶了。
傍晚时分，雨终于停了，天边露出了一抹淡淡的晚霞，坦山和小和尚找到一个小客栈投宿。直到吃完饭，坦山洗脚准备上床休息时，小和尚终于忍不住开口说话了：“我们出家人应当不杀生、不偷盗、不淫邪、不妄语、不饮酒，尤其是不能接近年轻貌美的女子，您怎么可以抱着她呢？”
“谁？哪个女子？”坦山愣了愣，然后微笑了，“噢，原来你是说我们路上遇到的女子。我可是早就把她放下了，难道你还一直抱着她吗？”
只有真正放下一切杂念的人，才能不被世俗所左右，真正主宰自己的人生。我们不应让愚昧蒙蔽我们的双眼，丢掉世俗的愚昧，才能真正看清人生。
一个年轻人去拜访一位住在大山里的禅师，他们讨论关于美德的问题。这时候，一个强盗也找到了禅师，他跪在禅师面前说：“禅师，我的罪过太大了，很多年来我一直寝食难安，难以摆脱心魔的困扰，所以我才来找你，请你为我澄清心灵。”
禅师对他说：“你找我可能找错人了，我的罪孽可能比你的更深重。”
强盗说：“我做过很多坏事。”
禅师说：“我曾经做的坏事肯定比你还要多。”
强盗又说：“我杀过很多人，闭上眼睛我就能看见他们的鲜血。”
禅师回答说：“我也杀过很多人，我不用闭上眼睛就能看见他们的鲜血。”
强盗说：“我做的一些事简直没有人性。”
禅师回答：“我都不敢想那些以前我做的没有人性的事。”
强盗听禅师这么说，就用一种鄙夷的眼睛看了看禅师，说：“既然你是这么一个人，为什么还在这里自称为禅师，还在这里骗人呢？”于是他起身轻松地下山去了。
年轻人在旁边一直没有说话，等到那个强盗离去以后，他满脸疑惑地向禅师问道：“你为什么要这样说？我很了解你是一个品德高尚的人，一生中从未杀生。你为什么要把自己说成是十恶不赦的坏人呢？难道你没有从那个强盗的眼中看到他已经对你失去信任了吗？”
禅师说道：“他的确已经不信任我了，但是你难道没有从他的眼睛中看到他如释重负的感觉吗？还有什么比这样更能让他弃恶从善呢？”
年轻人激动地说：“我终于明白了什么叫做美德！”
远处传来那个强盗欢乐的叫喊声：“我以后再也不做坏人了！”这个声音响彻了山谷。
人身难得今已得，
佛法难闻今已闻；
此身不向今生度，
更向何生度此身？
——《净宗要义》
金钱里的乾坤
对待钱的态度可以看出我们内心真实的世界，钱只是身外之物，生不带来，死不带去。如果过分看重钱，就会失去自我，成为钱的奴隶。
一个穷汉每天都在地里劳作。有一天，他突然想：“与其每天辛苦工作，不如向神灵祈祷，请他赐给我财富，供我今生享受。”
他深为自己的想法得意，于是把弟弟喊来，把家业委托给他，又吩咐他到田里耕作谋生，别让家人饿肚子。一一交代之后，他觉得自己没有后顾之忧了，就独自来到天神庙，为天神摆设大斋，供养香花，不分昼夜地膜拜，毕恭毕敬地祈祷：
“神呵！请您赐给我现世的安稳和利益啊，让我财源滚滚吧！”
天神听见这个穷汉的愿望，内心暗自思忖：
“这个懒惰的家伙，自己不工作，却想谋求巨大财富。倘若他在前世曾做布施，累积功德，那么，方便给他些利益也未尝不可。可是，查看他的前世行为，根本没有布施的功德，也没有半点因缘，现在却拼命向我求利。不管他怎样苦苦要求，也是没有用的。但是，若不给他些利益，他一定会怨恨我。不妨用些方便，让他死了这条心吧。”
于是，天神就化作他的弟弟，也来到天神庙，跟他一样祈祷求福。
哥哥看见了，不禁问他：“你来这儿做什么？我吩咐你去播种，你播下了吗？”
弟弟说：“我也跟你一样，来向天神求财求宝，天神一定会让我衣食无忧的。纵使我不努力播种，我想天神也会让麦子在田里自然生长，满足我的愿望。”
哥哥一听弟弟的祈愿，立即骂道：“你这个混账东西，不在田里播种，想等着收获，实在是异想天开。”
弟弟听见哥哥骂他，却故意问：“你说什么？再说一遍听听。”
“我就再说给你听：不播种，哪能得到果实呢！你不妨仔细想想看，你太傻了！”
这时天神才现出原形，对哥哥说：“诚如你自己所说，不播种就没有果实。过去不播善因的种子，今天哪会有什么善果？你现在辛辛苦苦，断食来供养我，这样是自寻苦恼，只会麻烦我。若想得到财宝、妻子和眷属，身心方面当求清净，更要努力行布施。若不行善而想得福，那是根本办不到的。这是你必须明白的！”
贪欲会使我们仅仅为了钱活着。更多时候，我们可以轻易看到他人的贪婪，却不容易发现自己的无知。当然没有钱，我们是无法生存的。如果为了伟大的目的来求取金钱，只要合乎情理，也未尝不可。
月船禅师是一位绘画高手，但他有一点与其他画家有所不同，那就是每次作画前，购买者必须先交钱，否则决不动笔。
有一天，一位女子请月船禅师作一幅画，月船禅师问：“你能付多少酬劳？”
“你要多少就付多少！”那女子回答道：“但我要你到我家去当众挥毫。”
月船禅师便答应跟随前往，原来那女子家中正在宴客。月船禅师按照这个女子的要求画成之后，拿了酬劳正想离开，那女子却对客人说道：“这位画家只知道要钱，他的画儿虽然画得很好，但因心地贪婪污秽，所以画的善美也被破坏了。出于这种污秽心灵的作品是不宜挂在客厅里的，它只能装饰我的一条裙子。”
说着便将自己穿的一条裙子脱下，要月船禅师在它上面作画。月船禅师不动声色地问道：“你出多少钱？”
女子答道：“随便你要多少。”
月船要了一个特别高的价，然后依照那位女子的要求画了一幅画，画完后便若无其事地回去了。
很多人纳闷，月船禅师衣食无忧，为什么这么看重钱呢？只要给钱，他好像受到任何侮辱都无所谓，钱真得比什么都重要吗？
原来，月船禅师居住的地方常发生灾荒，而富人不肯出钱救助穷人，因此他建了一座仓库，贮存稻谷以供赈灾之需。同时，月船禅师的师父生前发愿建一座寺院，但不幸其志未成而身亡，月船禅师也需要金钱完成老师的遗愿。
当月船禅师完成老师的愿望后，立即抛弃画笔，退隐山林，从此不复再画。
有禅心的人，能做到不计人间毁誉，可是又有多少人能懂得这种禅心呢？
我们都知道，由于宇宙有着无边无际的寥廓空间，所以它能包容太阳和星辰，包容一切存在，并肯定一切价值。
一个人如果能拥有如宇宙般寥廓的开阔胸襟，他就不会被种种爱憎、成见、色相、毁誉、怨恨所拘泥，从而拥有一种宁静而优游的自在和快乐。
三间茅屋从来住，
一道神光万境闲。
莫作是非来辨我，
浮世穿凿不相关。
——龙山禅师
金钵里的生死欲望
无欲则刚，人一有贪念，便会陷入可怕的境界。禅宗就如一面明镜，可以让每个人看清自己的内心，抛弃自我的陋念。
有一位叫做金碧峰的祖师，已经修成正果，达到无我无物的境界。有一天，皇帝知道他的神奇，便聘请他为国师，并特别赐给他一只足金铸成的、精美华贵的金钵。见到这个金钵，本已修得的一颗无所执之心的金碧峰，也不禁起了凡夫之情，有时甚至在禅定中也会情不自禁地想起这只金钵。
当金碧峰禅师寿命将尽的时候，黑白无常二鬼要来捉拿他，但每次来捉拿他，金碧峰都沉浸在禅定之中，这时候，他的身心都是了无踪迹的，所以每次二鬼都是无功而返。后来，二鬼听说金碧峰贪恋金钵，经常在禅定时起心动念想到这只金钵。那时他动了这种念头，身形就会显现。于是，黑白二鬼来到金碧峰禅师的住处，等待时机要捉拿他归案。
这一天，金碧峰又进入禅定中，黑白二鬼仍然是无处下手，只好等在一旁。禅定中的金碧峰突然又想起了那只金钵，身形一时显现，二鬼立刻上前捉拿，金碧峰一警觉便马上收了心，霎时又无影无踪了。
有了这次差点丢掉性命的教训，金碧峰禅师就把皇帝所赐的金钵彻底毁掉了。从此，金碧峰禅师真正达到了无牵无挂的境界，黑白二鬼对他无可奈何。
无欲则刚啊！我们留给他人的缺点是自己造成的，如果能够时时提醒自己，就能不断完善自己，也就不会给人留有任何借口。
有位信徒向默仙禅师说道：“我的妻子贪婪吝啬，你能否向我太太开示，让她行些善事？”
默仙非常慈悲地应允。
当默仙到达信徒家时，信徒的妻子出来迎接。但一杯茶水也舍不得端出来供养。于是，禅师握着一个拳头说道：“夫人，你看我的手，天天都是这样，你觉得怎么样？”
“如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形呀！”夫人答道。
“这样子是畸形！”默仙禅师把手伸张成一个手掌，问道，“假如天天这样子呢？”
“这样子也是畸形呀！”夫人答道。
“夫人！不错，这都是畸形！”默仙禅师立刻答道，“钱只知道贪取，不知道布施，是畸形。只知道花钱，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入为出。”
终于，这个太太明白了为人处世之道和用财之道！
钱是身外物，我们又何必如此看重钱财呢？我们短短的一生往往就浪费在这些并没有多大作用的钱财上。
一个卖豆腐的人，每天都送豆腐到寺院，成了寺院的熟客。一天，他像平常那样送来了豆腐，看到寺院的师父们都在神情专注地打坐。卖豆腐的人心想：“我整天都在忙着卖豆腐，真是羡慕他们有时间可以坐下来打坐。今天天色还早，我也学学他们，在这儿坐一会儿。”
当他提出打坐的要求时，如净禅师欣然同意：“好啊，你来和我们一起打坐吧！”
卖豆腐的满心欢喜地进入禅堂，他心无杂念，一心一意地打坐。过了一段时间，他如获至宝地欢呼道：“真想不到，打坐还有这样神奇的功效！”
禅师问道：“你想到了什么，居然这么高兴！”
卖豆腐的说道：“我终于想起来了，五年前邻居张三欠我的半斤豆腐钱没还呢！”
“现在你知道坐禅的功效了吧？不用烧香、礼拜、念佛、修忏、看经，只管打坐。”如净禅师说道，“坐禅不是沉思冥想，更不是呆默无为，安然稳坐于自己的法性之座上面，你就能看到自己的内心世界了。”
如净禅师继续说道：“只要我们肯下工夫，等到心湖平静，自然能够涌现出朗朗的明月，纷乱的念头平息了，清明的灵性自然显现出来。禅坐的最终目的，是求得身心脱落，把我们虚妄的分别心脱落尽净。坐禅的人，将他们的生命投注于禅坐之中，目的就是希望把动荡的身心、虚妄的世界坐断消灭，在永恒无限的静坐中，将清静的本心，流入无限的时空，从而达到不迷不悟、完全解脱的境界。”
岩上桃华开，
花从何处来？
灵云婵一见，
回首舞三台。
——觉海法因
只偷一次的财富
诸法空寂是禅的一种境界，只有达到这样的境界才能超脱于世间。佛之为佛，就在于佛的灵悟和不为外物所动；菩萨之所以为菩萨，就在于菩萨的不动念。只有这样，才能登涅槃的彼岸。
有一次，净空禅师在香港讲经。
期间，遇到一位金银财宝很多的居士。有一天居士拉着禅师前往银行去见识见识那些珠宝，因为他的珠宝放在银行保险柜里了。
到了银行，居士和禅师经过层层鉴别再由守卫护送到保险库，进入保险库打开保险箱，看到了满箱的金银珠宝。这时禅师对居士说：“这是你的？你就只有这么一点点吗？”
听了这话之后，居士心里很不痛快。他有那么多的财产，禅师竟然说这不是自己的？他不敢拿这些珠宝回家，怕小偷觊觎；也不敢戴在手上，怕被人抢劫。他只好放在银行保险柜里，一个星期去打开看一下。
这时，禅师说：“如果这样算是你自己的，那香港所有银楼都是我的。为什么？我到那里，叫人拿出来给我看看、摸摸，好！收起来，给我保管好。这有什么两样？你的这些东西既不敢戴，也不敢放在家里，怎么能算是你自己的财宝？”
珠宝、车子都是身外之物，生不带来，死不带去。但人们总因为贪念使然，去聚宝敛财，但也因为害怕失去，而用层层保护来守住它们。殊不知守成不易，一个人拥有的越多，可能失去的当然也就更多。我们不应该成为财富的奴隶。
石屋禅师外出，碰到一位陌生人，畅谈之下，不觉天色已晚，两人因此投宿旅店。
半夜，石屋禅师听到房内有声音就问：“天亮了吗？”对方回答：“没有，现在仍是深夜。”
石屋禅师心想，这个人能在漆黑的深夜中起床摸索，一定是道行很高的人，或许还是个罗汉呢！于是又问：“你到底是谁？”可是，那个人却回答：“我是个小偷！”
石屋禅师说：“喔！原来是个小偷，你前后偷过几次？”
小偷回答：“数不清了。”
石屋禅师问：“每偷一次，能快乐多久呢？”
小偷回答：“那要看偷得东西，价值怎样啊！”
石屋禅师追问：“最快乐时能维持多久？”
小偷回答：“几天而已，过后仍旧不快乐的。”
石屋禅师说：“原来是个鼠贼，为什么不大干一场呢？”
小偷问：“你有经验吗？你总共偷过几次啊？”
石屋禅师回答：“只有一次。”
小偷疑惑地说：“只有一次？这样能够吗？”
石屋禅师回答：“虽然只有一次，但毕生受用不尽啊。”
小偷急问：“这东西是在哪里偷的？能教我吗？”石屋禅师指着自己的脑袋问小偷：“这是无穷无尽的宝藏，如果你能够获得智慧和真理，毕生受用不尽，你懂吗？”
鼠贼深深后悔自己偷窃的行为，随后皈依石屋禅师，做了一个禅者。
人总是贪念一些身外之物，但这些身外之物能给我们的快乐都是不长久的。智慧和真理才是无穷无尽的宝藏，才能让自己毕生受用不尽。
达摩祖师本名叫菩提多罗，南印度人，出身婆罗门贵族，是香至王的第三个儿子，后来遇到般若多罗，为祖师所器重而度化出家，改名菩提达摩。
达摩未出家以前，就具有超人的才智、脱俗的善根。有一次，般若多罗指着一堆珠宝对达摩三兄弟问道：“世上还有比这些珠宝更好的东西吗？”
大哥月净多罗回答道：“没有！这些珠宝乃我们王者之家最为珍贵的，世上再也没有什么东西能超过这些宝物了。”
二哥功德多罗也回答道：“我没有见过世上还有比这些宝物更珍贵的东西。”
唯有老三菩提多罗却不同意这种说法，他说：“我不认为两位哥哥的话说得对，这些珠宝其实没有什么价值！”
两位兄长齐声责问道：“为什么这些珠宝没有价值，有价值的宝物是什么？”
菩提多罗说道：“因为这些珠宝自身不能认知自己的价值，必须加以人们的智能去分辨，否则只不过是一些没有知觉的东西而已。而佛陀说的佛法真理才是法宝，法宝是由人们的般若所发挥出来的智能，不仅能自照，而且还能区别这种形形色色的珠宝，更能分辨世间与出世间的一切善恶诸法。所以在各种宝物中，最尊贵的应该是无上真理的法宝。”
什么才是真正的宝物？是佛、法、僧三宝。佛、法、僧又称自性三宝，此即人人本具，个个不无的真心本性。金银珠宝有毁坏的时候，真心本性没有毁坏的时候。菩提达摩终能继承祖位，而且东来传授佛法，一花五叶，分灯无尽，便是真理法宝胜于金银财宝的生动注解。
这个故事说明，人们追逐外在的财物，却很少有人去发掘自身的宝藏。
佛法本无门，
法界化微尘。
若真修行人，
舍我任其谁。
——佚名禅师
扔掉手中的救命稻草
执著是苦，执著就是不悟。人生，心事根本；凡事，依人不依法。人们只有放下一切执著，一切人生的成规，才能凡事不为外物所局限，达到心灵的自由，人生的飞翔。
一位信徒在登山时，不小心掉下了悬崖，危急之中，挂在了一根树枝上。他悬挂在空中大声呼救。但是此时天色已晚，山林之中甚少行人，因此许久无人答应。
于是他大声地说：“佛祖啊，佛祖！我是你虔诚的信徒，请你救救我吧！”
山谷之中尽是他的回音，却没有人回答他。
他喊了一遍又一遍，终于，一个声音回答了他：“跳下去。”
信徒一愣，心想：“是不是我听错了呀？”于是他又大声喊道：“佛祖啊，佛祖！是您的指示吗？”
那个声音再次回答他：“跳下去。”
信徒挂在树枝上，无法低头仔细看自己究竟离地面有多高，因此始终不敢跳下去。
第二天，一个采草药的小伙子发现了他，信徒已经冻死了。在他的脚下，不足十米之处就是地面。
人生之中，我们往往因为手中一根所谓的救命稻草而丧失了获得成功的机会。很多时候在正确的风险收益衡量之下，抛开手中的救命稻草，勇敢地承担风险，才能走向胜利的彼岸。
以前禅师们在说法的时候，常常会拿着一柄拂尘或棍子，棒喝随手，妙用无穷。雪峰义存禅师就是一位爱拿着拂尘和棍子说法的禅师。有一天，一个徒弟对雪峰禅师说：“师父，您讲法时总爱拿着拂尘、棍子，这样有点儿不像禅宗的心法。如果没有拂尘、棍子，您会怎么说法？”
雪峰禅师听到后，心中不禁生气：修行的时候，你都在注意些什么？执著于这些外在的细枝末节干什么？禅师没有说话，只是照例缓缓竖起手中的拂尘。
徒弟一看，师父这是在无声地责备自己呢，于是不敢吱声，赶紧低着头走出去了。
雪峰见徒弟似有所悟，没再说什么，只微微点了点头。
拘泥于细枝末节的人，往往与成功擦肩而过。
有一个僧人问云居山昭化禅师：“在道路上行走，突然碰到一只非常凶猛的老虎，那该怎么办呢？”
昭化禅师喝问僧人：“那么多人从来就没有碰到所谓的猛虎，偏偏就你能碰到！可见是你的心不清静！”
如果一个人整天担心这担心那，是不可能成事的。
空手持来放下难，
三贤十圣聚头看。
此般供养能歆享，
木马泥牛亦喜欢。
——佛印了元
佛说吉祥草
人生的生、老、病、死都是有一定规律的，能够看到这一点的人实在不多，因为他们总是沉迷于性情之中而不能自拔。所以就总是觉得活得累和苦，如果能放开这一切，那么结果就会是另一番情形了。
有一位孤寡的母亲，膝下只有一子。这位母亲对于独子疼爱有加，生怕一个闪失，失去了唯一的希望。
有一年，村落流行一场瘟疫，寡母钟爱的儿子不幸也在这场瘟疫中死去了。伤心欲绝的母亲不能接受这个残酷的事实，每天搂抱着气绝已久的孩子，号啕大哭。
从此妇人就像疯子一般，碰到人就哀哀祈求：“我的孩子死了，天哪！谁能救救我的孩子？”
可怜的妇人活在丧子的悲痛中，哭断了柔肠，街坊邻居都爱莫能助，不知如何来帮助她。
直到有一天，佛陀到此地宣教说法。许多村人不忍妇人沉沦在痛苦的深渊，把妇人引到佛陀的座前，希望佛陀给她一些启示。佛陀慈悲地看着妇人说：“妇人家，你只要找到一样东西，我就有办法救治你的孩子。”
绝望中的母亲，听到之后怀着无限期盼的眼神对佛陀说：“佛陀，只要能救我的孩子，任何东西我都愿意去找。”
“你如果能找到吉祥草，把它覆盖在你孩子的身上，便能起死回生。”
“什么叫吉祥草？要到哪里才采得到呢？”
“吉祥草生长在从来没有死过亲人的人家之中，你赶快去寻找吧！”
怀着一线希望的母亲，锲而不舍，挨家挨户地寻找，每到一户人家，便恭敬地双手合十问道：“请问你家曾经死过人吗？你家里有吉祥草吗？”
“我家没有种植什么吉祥草。数月前我家老人才刚刚过世。”
问了很多人家，就是没有一户不曾死过亲人的。妇人失望极了，世间之大，竟然没有一个人能够救她的孩子。于是佛陀开导她说：“这个世界上的一切事物，都是遵循着生灭、无常的道理在运行。春天，百花盛开，树木抽芽，到了秋天，树叶飘落，乃至草木枯萎，这就是无常现象。人也是一样的，有生必有死，谁也不能避免生、老、病、死，并不是只有你心爱的儿子才经历这变化无常的过程啊！”
再看一则故事。古时候，有一位大和尚，他刻苦修行佛法，终于证得阿罗汉果，但他仍旧留在深山中，不断追求至高无上的大道理。
这天，有一位七岁的神童向他请求，希望能做他的弟子。大和尚知道这位神童不是一般的小孩，非常聪明又有悟性，便答应了。
小神童很努力修行，八岁时就得到神通力，眼睛能透视到一切地方，耳朵能听到每一个角落的声音，还能在空中自由飞行走动，也能随着自己的心意变化形体，更能了解过去的事情，观照前几世的一切因缘。
有一天神童在禅坐，观照到自己前几世的事情，不禁微微笑着，老和尚看见了，就问他：
“你在笑什么呢？”
神童回答：“笑我的前世今生啊！我一共做了五位寡母的儿子，每一位都悲伤愁苦，早晚为我哭泣。我想到她们的痴心，所以忍不住笑了。
“我在人世共投生了五个家庭。第一个母亲生我的时候，邻居家在同一天也生了一个儿子，我生下没几天就因为世间因缘尽了，死了。我的母亲每次见到邻家的儿子学说话、学笑、学走路的模样，就忍不住暗自掉泪。邻家母亲欢喜高兴的时候，也就是我母亲悲痛的时候。
“我在第二个母亲家做儿子的时候，也早早就死了，所以我的母亲看见别人家的幼儿在喝奶时，便触动她悲伤的思绪，哀痛得不能自已。
“我在第三个母亲那里当儿子时，因为因缘有限制，到了十岁，离别的时候一到，很快就死了。母亲每逢吃饭的时候，都哽咽地说：‘我的儿子如果还在，现在应该和我一起吃饭。’说着说着便流下泪来。
“我当第四个母亲的儿子时，也因为缘分尽了的缘故，还没到十五岁就死了。邻居的同伴长大成人，还娶了媳妇。我母亲看见了，悲伤地说：‘我的儿子如果还在，这时候也应该娶了媳妇。可是我不知道做了什么，得罪了苍天，杀死我一手养大的儿子。’说话的时候悲伤中带着恨意，怨恨着老天爷。
“我当第五个母亲的儿子时，才七岁，就因为喜爱佛道而辞别孤独的母亲，来亲近大师您。我的母亲在家中天天哭泣着说：
‘我的儿子随大师修习佛道，不知道现在在哪里？他是饿了、饱了？还是太冷或太热？是生还是死？往后的日子还很长，只是我们再也没机会相见了。’
“我一共当了五位母亲的儿子，先后都因为生离死别，带给五位母亲无限的痛苦。人世间的感情苦恼着人也绑缚着人，悲欢离合的因缘迷惑着也牵累着所有的人，我已经摆脱这些情欲束缚，母亲应该为我高兴，但是她们仍然想念、痴恋着，这就是我今天笑的缘故。”
老和尚笑着说：“人生下来就会有死亡，生离死别是转眼间就会来到的事情。我怜悯五位母亲看不透这一点，不能解脱，反而感叹自己命苦。我更怜悯世上的人，追逐着名利、情欲，让自己受苦却不知道觉醒开悟。不离开情欲的障闭，要怎么解脱生死呢？众生的因缘都已经根深蒂固，劝化他们也无法使他们了解。什么是真正的因缘种子，只有靠他们自己体会觉悟了。”
老师说完，便起身离去了。
许多人正是由于没有悟出因缘，才会被眼前的一些事情迷惑、困扰。就像下面这个故事所讲到的：
一日，一游方和尚来到普陀山，他听说大名鼎鼎的曹山本寂禅师在此参禅打坐，便登门拜访。
见到曹山禅师时，他正坐在蒲团上品茶。看到有游僧前来，曹山禅师便拿出寺中最好的茶礼敬宾客。这茶用泉水一冲，真是荷香扑鼻，几杯下肚，整个人分外神清气爽。二人也不言语，只管一心品茶。
想到这茶如此沁人心脾，一定是茶中之极品，和尚不禁开口了：“大师，您认为这世间什么东西最贵重？”
茶香袅袅，曹山禅师的眼光越过窗子，看见远处丛林里悬挂在枝头的一只死猫，他眉头一皱说：“死猫最贵！”
游僧感到莫名其妙，瞪大了眼睛：“为什么死猫最贵呢？‘死猫挂树头’，是用来比喻东西一文不值，怎么成了世间最贵重的东西了呢？”
曹山禅师轻轻抿了一口茶，意味深长地感叹道：“世人钩心斗角，争名逐利；为争皇位，同室操戈，手足相残。争来斗去，是非成败转头成空。世间无价值的东西才是生命中的至宝，它不会使人在争斗中发狂，不会使人在欲望中痴迷，它可以使人穿透生死的变幻，超越世俗的折磨，从而找到人生的极乐。你说死猫与财色、名利，到底哪个更珍贵呢？”
游僧听后，沉思良久，好像从中找到了恰当的答案。
归宿还应辨伪真，
灯前捉影枉劳神，
法门唯一原无二，
莫再临歧误此身。
——《净土诗偈》
瓦瓮中的珍珠
无论是个人的成长还是国家的发展，总会有得有失。失去的已然失去，不必苦恼；得到了也不必狂喜，这一切都是命中注定。
过去有位长者，十分富有，家里各种宝贝应有尽有，唯独缺少真正的赤珠。于是，他就请人到海中给他采集赤珠。
采珠人驾着船，顶风破浪，经历了重重艰难险阻，终于来到了海中采珠的地方。他刺伤自己的身体，流出鲜血，用不透水的油布袋装着，沉到海底。蛤蚌闻到血的香气，就游到油布袋边，于是采珠人就诱捕到了珠蚌，再把蚌壳剖开，得到一粒珍珠。采珠人就这样艰苦地采了三年，才把这些珍珠串联成一条项链。
采珠人从海上归来，向同伴们展示了自己的项链。同伴们看到他采到了一串赤珠项链，就都想谋为己有。一天，他们一同去井边打水，大家就把采珠人推入井中，又在井口盖上大石头，接着大摇大摆地离开了。
采珠人在井底待了很久，但一直没有办法攀缘而上。突然有一只狮子从井边的一个洞中钻了出来，低头饮水，采珠人十分害怕，大气都不敢出。狮子喝足了水，伸伸腰，摆摆头就离开了。采珠人如梦初醒，就顺着狮子来饮水的洞出去，回到了家乡。
采珠人来到同伴的家中，对同伴怒喝道：“你拿了我一串赤珠项链，你拿了肯定对你有害。趁现在还没有人知道，你可以秘密地还给我，我一定不向别人讲这件事。”
同伴看到他安然无恙地回来，以为有神灵相助，十分惊恐，就把赤珠全部归还给了采珠人。采珠人于是拿着自己辛勤采集的赤珠项链，回到了家里。
采珠人有两个儿子，拿着赤珠项链玩耍。
一个儿子问：“这些珍珠是从哪里来的？”
另一个就说：“是从我口袋里来的。”
这一个就不服气，说道：“是从我的瓦瓮中来的。”
采珠人听见他们的对话，就意味深长地笑了。他的妻子很奇怪，问：“你笑什么？”
采珠人回答道：“我采集这些珍珠，历经了千辛万苦。小儿依靠我的福缘，得到了这些珍珠，却不知道它们的原委，说是从瓦瓮中出来的。可笑啊可笑！”人生何尝总能找到出处？不过总在为无根之果而强辩，自以为是罢了。
南台静坐一炉香，
终日凝然万虑亡。
不是息心除妄想，
只缘无事可思量。
——苍雪大师
真正的无价之宝
寡欲知足，取得自己应得之份，才能平平安安地过幸福安宁的生活。
从前，有一位菩萨住在罗陀国。该国的商人每次出海采宝时，都把这位菩萨请到船上，希望借助他的力量，化险为夷，平安抵达目的地。后来，菩萨逐渐年老力衰，不愿陪他们出海。可禁不住商人苦苦恳求，他就同意了。
船只朝宝物的所在地前进，这时天空刮起北风，船只偏离了航向，一直向南方漂流。到了第七天，海水竟然变成金色，就像铺了一层黄金一样。
商人们问菩萨：“绿色的海怎么会变成金色呢？”
“我们进入了黄金之海，这里充满了不可胜数的黄金，彼此照耀闪烁，才会呈现出这种情形。我们偏离了航向，非常危险，一定要不惜一切代价，回到北方。”不料，船只顺风而行，继续漂向南方。几天后，海水又呈现出白色，好像冰雪世界。
菩萨又对商人说：“现在，我们到了珍珠之海。这里全是珍珠，由于珠色交相辉映，才呈现出这种光芒。但我们离目标越来越远，必须想尽一切办法，回到北方。”然而，船只还是顺风而去，继续漂向南方。
几天后，海水三度变化，呈现出青色，无异铺上了青琉璃。菩萨对商人们说：“现在我们来到青色的琉璃海。海里有无数的青色琉璃，由于琉璃颜色相映，才呈现出这种光彩。”
几天后，海水四度变化，又变成红色，好像血海一般。菩萨对商人们说：“现在，我们进入红色的琉璃海，海里充满无数的红色琉璃，由于琉璃颜色相映，才呈现这种光景。”
几天后，海水五度变化，好像流出一片墨汁，到处是漆黑的颜色。接着，远处传来巨大的爆炸声，声音凄厉，好像猛火点燃了干燥的竹林。而且，当船向南方漂流时，忽然有一根巨大的火柱，从海底掀腾而起，喷薄而出，直向天空。商人们第一次看到如此可怕的情形，他们突然意识到自己性命难保。
他们唉声叹气，不知所措，最后不得不向菩萨求援。这时，菩萨说道：
“连世间的大丈夫，都会贪生怕死。悲伤绝望只会令人失去理智，大家还是想方设法运用逃离苦海的方便吧。只要得到了这个方便，就能安全到达彼岸。大家不要沮丧，因为这个方便，我已经给你们了，请大家好好念佛吧。”
众人立刻焚香礼拜诸佛，祈求风平浪静。片刻之后，恶风终于停止，大家才脱离险难，到达藏宝之地，如愿以偿地得到许多金银财宝。
这时，菩萨向商人们说：“这些金银财宝，世间难逢。因为诸位前世有过布施，今世才能得到这样珍贵的财物。但是，你们前世广行布施的时候，有过吝啬之心，以致现在遇到恶风，身心备受惊慌苦恼。诸位对这批金银财宝，必须知足。如果贪婪无厌，必然会再次遇到灾难。在诸位寻找财宝的过程中，价值最高的莫过于生命，这才是真正的无价之宝啊！”
诸苦所因，
贪欲为本。
若灭贪欲，
无所依止。
——《法华经卷二？譬喻品》
放下手中瓶
心灵快乐自主在禅学中被看作是生活的磐石，它是思考醒悟的结果，它源于这样一条准则，那就是“无所住而生其心”。这个禅宗思想上的最高境界源自《金刚经》，后来被六祖慧能活用于他所宣扬的禅法中，它可以被称作禅宗的心要。
六祖在还没有出家之前，是一个一字不识的卖柴村夫。有一天他在卖柴市镇上听到有人在念《金刚经》，当听到经文中的那句“应无所住而生其心”时，忽然大悟。
随后他决定去参访禅宗第五代祖师弘忍，他在弘忍的门下不到一年，便得以继承他的衣钵。所以禅宗在六祖慧能之后，便开始以《金刚经》印心，而这个“无住”的自由心法，成为中国禅学活泼开展的最重要原因。
“无所住”就是空，是要空掉一切不合理的成见、情绪和对善恶、爱憎的执著。“无所住而生其心”，可被解释为清心，因为清心的人总是那样单纯，那样宽容，那样诚心，那样恬淡从容。
佛陀在世时，有位黑指婆罗门来到佛前，两手拿了两个花瓶，前来献佛。
佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”
黑指婆罗门于是把他左手拿的那个花瓶放下。
但是，佛陀又说：“放下！”
黑指婆罗门又把他右手拿的那个花瓶放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时，黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么啊？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你就会从生死桎梏中解脱出来。”
黑指婆罗门这才理解了佛陀“放下”的道理。
“放下”是非常不容易做到的，世间的人一旦有了功名，就会对功名放不下；有了金钱，就会对金钱放不下；有了爱情，就会对爱情放不下；有了事业，就会对事业放不下。世人身体上的重担，心灵上的压力，何止手上的两个“花瓶”呢？但是这些重担与压力，会使人活得十分艰苦。因而，在缤纷的社会里，学会“放下”可以使心灵获得解脱，让自己活得洒脱。
有个后生从家里到一座禅院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考禅院里的老禅者。
来到禅院后，后生与老禅者一边品茶，一边闲谈，冷不防他问了一句：“什么是团团转？”
“皆因绳未断。”老禅者随口回答。
后生听到老禅者这样回答，顿时目瞪口呆。老禅者见状，问：“什么使你这样惊讶啊？”
“不，老师父，我惊讶的是，你怎么知道的呢？”
后生说：“今天我在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”
老禅者微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊！”
为了钱，我们东西南北团团转；为了权，我们上下左右团团转；为了欲，我们上上下下奔窜；为了名，我们日日夜夜窜奔。名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝，斩断才能自在啊。
明云禅师曾在终南山中修行达三十年之久，他平静淡泊，兴趣高雅，不但喜欢参禅悟道，而且也喜爱花草树木，尤其喜爱兰花。寺中前庭后院栽满了各种各样的兰花，这些兰花来自四面八方，全是老禅师年复一年地积聚所得。他茶余饭后、讲经说法之余，都忘不了去看一看他那心爱的兰花。大家都说，兰花就是明云禅师的命根子。
这天明云禅师有事要下山去，临行前当然忘不了嘱托弟子照看他的兰花。弟子也都乐得照办，上午他一盆一盆地认认真真浇水，等最后轮到那盆兰花中的珍品——君子兰了，弟子更加小心翼翼了，这可是师父的最爱啊！他也许浇了一上午有些累了，越是小心翼翼，手就越不听使唤，水壶滑下来砸在了花盆上，连花盆架也给碰倒了，整盆兰花都摔在了地上。这回可把徒弟给吓坏了，愣在那里不知该怎么办才好，心想：师父回来看到这番景象，肯定会大发雷霆！他越想越害怕。
下午明云禅师回来了，他知道了这件事非但一点不生气，反而平心静气地安慰弟子道：“我之所以栽种兰花，为的是修身养性，并且也为了美化寺院环境，并不是为了生气才种的啊！世间之事一切都是无常的，不要执著于心爱的事物而难以割舍，那不是修禅者的秉性！”
弟子听了师父的一番话，这才放下心来，他对师父的言行敬佩不已，从此更加认真修行禅定。
我们生活在这个世界，最难做到的无疑就是放下，自己喜爱的固然放不下，自己不喜爱的也放不下。因此，爱憎之念常常霸占住我们的心房，哪里能快乐自主？
上述公案中的明云禅师正是这样一位清心的人，而他所说的那句“不为生气才种花”，听起来平平淡淡，却又是多么伟大的启示啊！
智尚禅师说：“一个人要拿得起，放得下。而在付诸行动时，拿得起容易，放得下却很难。”下面我们从一些富有禅味的言语中体会如何“放得下”。
情能否放得下？人世间最说不清道不明的就是一个情字。凡是陷入感情纠葛的人，往往会理智失控，剪不断，理还乱。若能在情方面放得下，可称是理智的“放”。
财能否放得下？李白在《将进酒》诗中说：“天生我材必有用，千金散尽还复来。”如能在这方面放得下，那可称是非常潇洒的“放”。
名能否放得下？高智商、思维型的人，患心理障碍的概率相对较高。原因在于他们一般都喜欢争强好胜，对名看得较重，有的甚至爱“名”如命，累得死去活来。倘然能对“名”放得下，就称得上是超脱的“放”。
忧愁能否放得下？现实生活中令人忧愁的事实在太多了，就像宋朝女词人李清照所说的：“才下眉头，却上心头。”如果能对忧愁放得下，那就可称是幸福的“放”，因为没有忧愁确是一种幸福。
“宠辱不惊，看庭前花开花落去留无意，望天上云卷云舒。”让我们一起来学会“放得下”，以此来增强我们的心理禅性，享受“放得下”的养生愉悦。
禅心一任蛾眉妒，
佛说原来怨是亲。
雨笠烟衰归去也，
与人无爱亦无策。
——苏曼殊
解开人生的链环
有些事放不下是因为心中有太多的杂念。放下再放下，这就是排除烦恼、排除忧愁、立身处世的最有效办法。世事变幻，祸福无常。当你遇到一些意外的突发事件时，能否处变不惊，从容应付呢？猝然临之而不惊，无故加之而不怒，平凡的人们很少能做到。只有超脱生死的境界才会做到处事不惊。
一尊泥像倚立在路边，看着过往的人群十分地羡慕，觉得做一个活生生的人真好，它就向佛陀呼救：“佛陀，请让我变成人吧！”
“你要想变成人可以，但是你必须先跟我试走一下人生之路。假如你承受不了人生的痛苦，我马上就把你还原。”佛陀说完，手臂一挥，泥像真的变成了一个活生生的青年。
于是，青年跟随佛陀来到悬崖边。只见两座悬崖遥遥相对，此崖为“生”，彼崖为“死”，中间由一条长长的铁索桥连接着。这座铁索桥又由一个个大小不一的铁环串联而成。
“现在，请你从此岸走向彼岸吧！”
青年战战兢兢地踩着一个个大小不同的链环的边缘前行。然而，一不小心，便跌进了一个铁环之中，两腿顿时失去了支撑，胸口被链环卡得紧紧的，几乎透不过气来。青年大声呼救：“好痛苦呀！快救命呀！”
“请君自救吧。在这条路上，能够救你的，只有你自己。”佛陀在前方微笑着说。
青年扭动身躯，拼死挣扎，好不容易才从痛苦之环中解脱出来。“你是个什么链环，为何卡得我如此痛苦？”青年愤然道。
“我是名利之环。”脚下的链环答道。
青年继续朝前走。忽然，隐约间，一个绝色美女朝青年嫣然一笑，青年飘然走神，脚下一滑，又跌入一个环中，被链环死死卡住。青年惊恐地再次呼救：“救……救命啊！”
这时佛陀再次在前方出现，他微笑着缓缓说道：“在这条路上，没有人可以救你，只有你自己自救。”
青年拼尽全力，总算从这个环中挣扎了出来，然而他已累得筋疲力尽，便坐在两个链环间边休息边想：“刚才这是个什么痛苦之环呢？”
“我是美色链环。”脚下的链环答道。
青年继续向前赶路。他接着又掉进了贪欲的链环、妒忌的链环、仇恨的链环……等他从这些痛苦之环中挣扎出来，已经没有勇气再走下去了。
于是，佛陀就对他说：“人生虽然有许多的痛苦，但也有战胜痛苦之后的轻松和欢乐，你难道真愿放弃人生吗？”佛陀问道。
“人生之路痛苦太多，欢乐和愉快太短暂，太少了，我决定放弃人生，还是去做我的泥像吧！”青年毫不犹豫地说。
佛陀长袖一挥，青年又还原为一尊泥像。然而不久，泥像便被一场大雨冲成了一堆烂泥。
雪峰禅师和岩头禅师同行至湖南鳌山时，遇雪不能前进。岩头整天不是闲散，便是睡觉。雪峰总是坐禅，他责备岩头不该只管睡觉。岩头责备他不该每天只管坐禅。雪峰指着自己的胸口说：“我这里还不够稳定，怎敢自欺欺人呢？”
岩头很是惊奇，两眼一直注视着雪峰。
雪峰道：“实在说，参禅以来，我一直心有未安啊！”
岩头禅师觉得机缘成熟，就慈悲地指导道：
“果真如此，你把所见的一一告诉我。对的我为你印证；不对的我替你破除！”
雪峰就把自己修行的经过说了一遍。
岩头听了雪峰的话后，便喝道：“你没有听说过吗？从门入者不是家珍。”
雪峰便说：“我以后该怎么办呢？”
岩头禅师又再放低声音道：“假如你宣扬大教的话，一切言行，必须都要从自己胸中流出，要能顶天立地而行。”
雪峰闻言，当即彻悟。
世间的知识，甚至科学，都是从外界现象上去了解的，而佛法，则是从内心本体上去证悟的。雪峰久久不悟，是因外境的森罗万象，在心中还有所执取，无法止息妄念，“从门入者，不是家珍”要能“从心流出，才是本性。”这就是不要在枝末上钻研，要从大体上立根！
一住寒山万事休，
更无杂念挂心头。
闲书石壁题诗句，
任运还同不系舟。
——寒山