又是一年清明节，唐代杜牧有诗云：清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。中国人清明节上坟扫墓、吊唁已逝亲人的传统由来已久。按民间说法，清明节又俗称“鬼节”，其渊源可上溯至隋唐时期，是中国民俗文化的典型代表节日。而在悬疑的世界里，“鬼”历来是被作者们大书特书的一大素材，亦是营造恐怖氛围的绝佳桥段。如今，清明“鬼节”已至，且让笔者以清明为引，说说中国民俗文化中的鬼节。
人死后到哪里去？这是个终极命题。倘若人死如灯灭，那么自然一切免谈。但要是有知于九泉之下，那么死亡——这个人生必不可免的归宿——就值得探究一番了。
生者红尘滚滚，死者寂寂沉归，归于天国冥界！
中国的冥界，即道教地府，由阴间主神酆都大帝与地藏菩萨共同统辖。人死为鬼，集聚于地府。
这是异乡，住着不同的姓氏；这是彼岸，接引着来自人间的往生者。历史悠悠的长河中，每个人都将离开人世，来到这不可捉摸的幽冥地府。死者有灵，生者更有情，为了缓解自身的伤心痛苦，也为寄托对亲人的无限思念，便有了崇鬼敬鬼的习俗。而三大鬼节——清明、中元、寒衣，就是人们祭奠冥世亲朋、寄托自身哀思的凝重载体。
清明节，又称踏青节、鬼节、冥节，是我国重要的“八节”之一。按《岁时百问》载：“万物生长此时，皆清洁而明净。故谓之清明。”每年的四月四日至六日之间，正是春光明媚、草木吐绿的时节，所以古人选择在这天踏青春游，并祭祖扫墓。后来历代沿袭，成为中华民族一个固定的风俗。
清明节的起源，据传始于周代帝王将相的“墓祭”之礼，已有两千五百多年的历史。它在古代本不如前一日的寒食节重要。寒食节是晋文公为纪念忠臣介子推而设立的，每到该日都要禁生火、吃冷食。后因清明与寒食节的日期、习俗都颇为相近，民间就渐渐将两者融合，到了隋唐年间，清明节和寒食节正式合二为一，成为不动烟火、扫墓祭祖的节日。而“寒食”既成为清明的别称，也变为清明节的一个习俗。
与其他两个鬼节不同，清明之祭主要是祭祀祖先和悼念亡人，谓之对祖先的“思时之敬”。上至君王大臣，下至平民百姓，都要在这一日扫墓上坟，祭拜先人亡魂。
“南北山头多墓田，清明祭扫各纷然。纸灰飞作白蝴蝶，泪血染成红杜鹃。”这首诗所描述的，便是清明前后，家家户户祭祖扫墓的情景和氛围。坟茔前，男男女女，担提尊榼，轿马后挂楮锭，粲粲然千里上坟。拜者、酹者、哭者、焚钱者，不一而足。
虽然祭祀的方式各地有所不同，但最常见的做法都由两部分组成：一是整修坟墓；二是挂烧纸钱、供奉祭品。整修坟墓主要是清除杂草，培添新土。一方面可以表达祭者对亡人的孝敬和哀思，另一方面，古人认为祖先的坟墓与子孙后代的兴衰福祸有莫大的关系，所以培墓是不容忽视的祭奠内容。《清通礼》把修整坟墓解释为“扫墓”名称的来由：“岁，寒食及霜降节，拜扫圹茔，届期素服诣墓，具酒馔及芟剪草木之器，周胝封树，剪除荆草，故称扫墓。”
至于挂烧纸钱，过去由于寒食禁火的关系，纸钱不能焚烧，只是挂在墓地的小树上、竹竿上，或用石块压在坟墓边。《鸡肋篇》载：“寒食上冢，亦不设香火。纸钱挂于茔树。其去乡里者，皆登山望祭。裂帛于空中，谓之掰钱。”这样，凡是祭扫过的坟墓就有纸幡飘飘，成为清明前后的特有景观。后来不再讲究禁火了，便燃上香烛，焚化纸钱，再将带来的酒食果品供在亲人坟前，折几枝嫩绿的新枝插在坟上，叩头行礼或默哀，举行简单的祭祀仪式，最后吃掉酒食回家。
清明时，家家户户门口尽插柳枝，这个习俗是从何而来的呢？原来鬼节是百鬼出没讨索之日，受佛教影响，人们认为柳有辟邪驱鬼之效，故称之为“鬼怖木”，观世音即以柳枝沾水普度众生。清明既然是鬼节，又恰逢柳条发芽之时，人们为防止鬼的侵害，便取柳枝插于户上，令百鬼难以入家。
清明节正逢和风送暖、草木萌生、春意盎然之时，除了庄严肃穆的祭扫外，还有一系列多姿多彩、丰富有趣的习俗活动。扫墓后，趁着天清地明，文人雅士邀朋请友，趋芳树、择园圃，以诗酒相会，列坐尽醉。民间更会以春游踏青、荡秋千、蹴鞠、打马球、放风筝等活动来度过一个热闹欢快的清明节。
正因为清明节既有祭坟时的悲酸泪，又有踏青游玩时的欢笑声，而它所祭祀的又主要是善鬼、家鬼，或亲近者的亡魂，重在表达孝思、亲情，所以清明节虽有鬼节之名，却通常不被冠以鬼节之实。在阳气上升、万物复苏的季节，它表达着古人对生死的豁达，所流露出的不仅是拜谒先灵、缅怀故人的意味，还有亲近自然、珍爱生命的内涵。清明节的雨，正是祖先和后人心灵交融的信使。它那“将生死并置”的节日精神，满足了人们珍惜现世的心理需求。
事实上，带有强烈浪漫主义情怀的清明节，并不能算是真正的鬼节。而重在赦罪免灾、安抚鬼魂的中元节，才是正宗的“鬼节”。
“中元节”一名来自道教。道教认为每年农历七月十五是地官生日，地官在这一天要下界查看人间善恶，赦罪免灾，并普度孤魂野鬼。而农历七月是“鬼月”，从七月初一鬼门大开，到三十日鬼门关闭这段日子里，那些终年受苦受难、被禁锢在地狱的冤魂厉鬼都会拥入阳间，徘徊于任何人迹可到的地方，享受人间血食。有主的鬼魂还会回家看看，瞧瞧子孙后代过得怎样。特别是七月十五子夜，是阴气最重的时刻。所以每到七月十五，人们纷纷祈请地官“中元普度”，超度孤魂；同时也借此机会祭奠祖先亡灵，祈求祖宗保佑家宅平安。这种气氛，使得中元节顺理成章地变成了鬼节。
中元鬼节的活动习俗，主要有招魂祭祖、做法事道场和放水灯三项。
中元节的招魂祭祖，是对死去亲人的深情呼唤，颇具世俗的亲切感。早在七月十三之前，家家户户就都把家里的米罐子装满，因为先人回到家里，第一件事就是摸摸米罐子。如果是满的，他们就会很高兴；如果是空的，他们就会以为子孙的生活过得不好，会扶着米罐子号啕大哭。到了七月十五的傍晚，正式祭祖。先做好可口丰盛的饭菜，酹酒三巡，祭奠祖先，再合家团坐，共进晚餐。断黑之后，携带炮仗、纸钱、香烛等，寻一处僻静的河畔或路口，用石灰撒一圆圈，表示禁区。然后在圈内泼些水饭，点燃香烛、梵烧纸钱、鸣放鞭炮，恭送祖先上路，回转阴曹地府。
于是，每到这天夜晚，大街小巷的十字路口，都会亮起一堆堆的火光，远远望去，冥币和烧纸在圈里慢慢燃尽，火焰跳跃、轻烟四起，银发的婆婆们在傍晚的风中，颤颤巍巍……无论哪条街巷，都可以看见这样的场面。这就是所谓的“祭路”。
如果说招魂祭祖是为亲人而设的，用以表达对先人的敬意，那么做法事道场，则纯粹是为了安抚孤魂野鬼。其仪式主要分成：请鬼、施食、诵经、驱鬼等。届时人们在庙前竖立灯篙，挂起灯笼，上书“庆赞中元”引导鬼魂来食。灯篙愈高，照明范围愈大，来的孤魂野鬼就越多。
除陆上竖灯篙外，水中还有放水灯的仪式。民间认为“上元节”是人间的元宵节，人们张灯结彩欢庆节日。而中元节由上元节而来，也应如此为鬼庆祝节日。不过，人鬼有别，人为阳、鬼为阴；陆为阳、水为阴。所以上元张灯在陆地，中元张灯在水里。水灯一般做成荷花瓣形，在底座上放置灯盏或蜡烛，中元夜时置于江河湖海中，任其漂泛，星星点点、闪闪烁烁，以照明来自水中的溺鬼。
在鬼节当天，特别是早中晚时辰，老人们是不让孩子外出的。因为小孩子心地纯良，可以在那晚看见街上游荡的百鬼；而身体较差的人若在当晚“撞鬼犯煞”，也会被吸干不多的真气，导致大病不起。另外，最好也不要去河边或海边，以免不小心失足，成了落水鬼的替身。
七月十五的鬼节，在道教中被称为中元节，在佛教中则称为盂兰节。这一天佛教要举办盛大的“盂兰盆会”。“盂兰”是梵语的音译，意为“解倒悬”；盂兰与盆合起来是救器，即“救倒悬器”。用此盆器盛着百味美食，恭敬奉献给佛僧，承仗三宝不可思议福田之力以解救先亡倒悬之苦，所以称为“盂兰节”。
盂兰节相传源自佛教中目连救母的故事：相传释迦牟尼在世时，收了十位徒弟，其中有一位名叫目连的修行者。目连的母亲生前爱财如命、吝啬贪心，既刻薄穷人又不敬佛门，死后被打入铁围城饿鬼地狱。目连得道后，成就神通，法力宏大。由于挂念死去的母亲，就用天眼遍观三界六道，看到死去的母亲居然身坠地狱变成饿鬼，腹大如鼓、喉细如针，不得饮食，饿得皮包骨头，境况十分悲惨。目连看后心如刀绞，遂亲往地狱探视。他运起法力，将饭食装在钵中，喂给骨瘦如柴的母亲吃。可是其母不改贪念，见有食物到来，怕其他饿鬼来抢，以手护食，悭吝如故。因此，食物一到她嘴边，便立即化为烈焰，无法吞咽。见此情景，目连悲号泣涕，却又无可奈何，只好求教于佛祖，询问解救母厄之法。
佛祖告诉目连，因他母亲生前所犯罪孽实在太多，所以死后堕入饿鬼道中，万劫不复。这孽障凭他一人之力无法救度，必须集合众人伟力，方可化解。佛祖传给他《盂兰盆经》，还特别训示道：“十方众僧一般于七月十五日出行化缘，你要救母脱离厄难，须在这天准备百味五果，置于盆中，以供养十方大德高僧。这些僧众具足净戒，福德道行不可思议。如果有人供养他们，现世父母健在，则富贵安康；已故七世父母眷属，也都能脱离三恶道苦，及时解脱，成就殊胜功德。”
目连听毕，欢喜奉行，在七月十五日以盂兰盆盛珍果素斋供养众僧，再经过接连铺设四十九天的道场，众僧齐诵《盂兰盆经》，其母终于脱离本要经历一劫的饿鬼之苦，离开地狱，转世投胎。
目连十分感激佛陀，四处赞叹三宝功德，奉劝世间应行盂兰盆之法，供佛及僧，以报父母生养抚育慈爱之恩。佛教徒每年都举行盛大的“盂兰盆会”，由于盂兰盆会的内涵与儒家的孝道契合，因此逐渐演变成民间习俗。每年到了农历七月中，人们都会焚香烧衣，拜祭已逝父母及先人，同时也祭吊从地府出来的饿鬼，化解其怨气。
盂兰节本来与中元节并没有关系，但目连救母的故事经达摩传到中国后，刚好中国本土道教的中元地官赦罪日也在这一天，于是“盂兰盆会”与中元节相融合，又与儒家的孝道思想对接，佛、道、俗三流合一，最终形成了具有教化作用的中国民间传统节日——中元鬼节。
谚语云：“十月一，送寒衣。”农历十月初一，是冬季的第一天，称为“十月朔”。从这天开始，冷空气来袭，天气渐渐寒冷起来。人们在裹上厚棉袄的同时，想起死去的亲人也该添加衣裳了，于是买来五色彩纸，糊制成寒衣，焚烧后送往阴曹地府，供那里的亲人过冬御寒。故而民间将这天称为“寒衣节”，又唤作“烧衣节”。《帝京景物略》中有这样的描述：“十月一日，纸肆裁纸五色，作男女衣，长尺有咫，曰寒衣。有疏印缄，识其姓字辈行，如寄书然，家家修具夜奠，呼而焚之其门，曰送寒衣。”
烧寒衣是有严格要求的，凡送给死者的冥衣、冥币等物，必须焚烧得干干净净，唯有如此，这些阳世的废纸才能转化为阴曹地府的绫罗绸缎、金银珠宝。倘有一个纸角没有烧尽，那么你所祭奠的亡人可能就无法得到这些东西。
焚烧寒衣，有的地方在亡者坟前进行，讲究在太阳出山前上坟；有的地方则习惯在门前焚烧祭物。有时还要在十字路口焚烧一些五色纸，象征布帛类，用意是救济那些无人祭拜的孤魂野鬼，以免给亲人送去的过冬衣物被它们抢去。
寒衣节的起源，据说源于“孟姜女哭长城”。传说孟姜女新婚不到三天，丈夫范杞梁就被抓去修长城。秋去冬来，北风四起，天气一天比一天寒冷。孟姜女想起丈夫远在北方，一定十分寒冷，就亲手缝制了寒衣，千里迢迢，来到长城脚下，为丈夫送衣御寒。谁知范杞梁早已屈死，尸骨被填进了城墙里。孟姜女悲痛欲绝，指天哀号，哭得天愁地惨、日月无光。终于，上苍被她感动了，一声巨响，长城崩塌，露出了范杞梁的尸体。孟姜女用带来的寒衣收敛好丈夫的尸骨，妥善安葬。后来这个故事传到民间，百姓们深受感动。每到十月初一，大家便焚化寒衣，代孟姜女祭奠亡夫。此风日盛，遂逐渐演变成了送寒衣、悼亡灵的寒衣节。
鬼节之说，虽为迷信，但归根结底，也是民俗或宗教文化的一种体现。其实不仅在中国有着三大鬼节，以基督教为主要信仰的西方国家同样有着鬼节，即每年10月31日的万圣节，英文名为Halloween。看来虽然文化渊源、历史沿革完全不同，但无论东方文化还是西方文化，皆认为“死者的世界”是存在的，由此而心生敬畏。这种对于“鬼”的敬畏恐惧之心，亦成为悬疑世界里制造惊悚的最佳素材。