佛教又常常把这些人生苦恼概括为贪、嗔、痴三个方面，称之为三毒，概括得相当精炼。贪主要是欲，主要指生理上面各种各样的追求；嗔是指嗔恚，一种心理上的不平衡，比如说各种各样的攀比，各种各样心理上的不满足；痴主要是指一种思想上面的东西，认识上的东西，譬如钻牛角尖、认死理等等，这个佛教也称为一种无明，无明就是一种愚昧。在佛教看来这种愚昧、无明就是一种执着，一种认死理。
这三毒又可以分为两类，一类属于烦恼，如贪和嗔，痴则属于认识方面的，所以一个叫做烦恼障，一个叫做所知障。在佛教看来，这两个障中，烦恼障相对来说还比较容易克服，而所知障则是难于克服的。这也就是我们常常说的许多观念上的束缚，摆脱不出来。我们许多生理上面、心理上面的追求有的时候还可以放下，可是我们已经认准的这样一个道理就摆脱不了。所以在佛教看来，这两个障碍是人们所有痛苦的根源，而这个根源里面，相对来讲所知障更难克服。于是，佛教就倡导用戒、定、慧三学来对治三毒。简单来讲，戒是针对贪的，用各种各样的戒律、戒条来限制你，就是不许吃肉、不许喝酒，限制这样一些生理上面的欲望。用定来克服你的嗔，因为嗔就是你心里的一种不平衡，也就是心不能平静，所以用定让你安静下来。
用慧，就是用一种智慧来克服痴，因为佛教所讲的慧和一般的知识不一样。知识是指一般的认识事物，一般的人主要都是在追求一种知识，知识可以说是建立在对事物的一种分别对待的基础之上的，没有分别，没有比较，我们怎么能够有知识呢？我们怎么能够认识外在世界呢？这是我们通常人的一种认识的方式。而佛教则是要来打破这种分别的知识，来求得一种无分别的智慧。
人们的烦恼和痛苦，归根结底来源于一种分别的执着。首先是来源于对于自我的一种执着，因为有了我才有他，那么就有了这是我的，那是他的，这是应该我得到的，那个是应该他得到的，有了这样一种对待，有了这样一种分别，有了这样对待分别基础上面的执着，于是就有诸多的苦恼产生了。所以它认为应该消除这种东西，不应该有这样一种分别的执着，它认为一切东西都是平等的，不应该有这种执着。
“空”，佛教之所以被称为空门，就是源于该教义。“空”，可以说是佛教的一个世界观。佛教讲究因缘二字，只有明白其中的含义，才能理解“空”所谓何物。
“因缘”是指世间事物的形成和毁灭，均有它的因素，佛教称这种因素为“因”，又将这种因素与因素之间所发生的关系，称为“缘”。正由于一切的事物和现象，无一不是集合了许多的因素而完成的，如把各种因素分解开来，任何一种特定事物和现象，均不可能存在。
佛教认为，要人去除烦恼的方法，首先使你明白世间的事物，无一不是暂时由各种不同的因素集合而成的幻象，这些幻象，使你幻觉它们的存在，其实，除了因素，并没有事物，因素在变，事物也在不断变化。如果明白了这个道理，世人就不致于对称心的事物起贪心，对不满的事物起怨恨了。佛教所讲的“空”字，并不是一切都没有的意思，而是要世人在努力促成其事之后，不要把它摆在心里，那是去除烦恼的最好方法。
既然有“空”，那接下来的“无常”和“无我”就很好解释了。无常──一切事物的现象，既都是暂时的各种因素的聚和散的活动，只要因素的位置和形状有变动，事物的聚和散的活动，也就跟著变动，佛教把这种聚散活动的相状，分为“生、住、异、灭”的四种形态。这四种形态，从来不停留，所以是无常而不永恒的。
人类的烦恼，多过于其他的动物，只因为人类的自我观念，比其他的动物更强烈。自我的观念，带来自私的行为，凡是遇到和这自私的行为相抵触的事物，便会引起烦恼。构成自我观念的基本因素，便是人类的肉体，再渐渐地向外扩张，便有了属于世人的财产、家属、名誉、事业，权势、思想等等。人们为了维护这些“我”及“我的”观念，努力奋斗，也为了这个我而招致烦恼。
从“因果”观点上说，佛教是鼓励世人积极向上的；从“因缘”的观点上说，佛教是主张放弃我见的。世间一切事物，包括每一个人的身心在内，无一不是由因缘促成的幻象，根本找不到“我的”观念可在何处生根。所以是“无我”。
围绕“空”的问题，佛教有因果、实相、唯识、唯心四大理论，用以论证这个“空”的道理。
因果论可以说是佛教一切理论的一个基础，有的时候也称它为缘起论。因果论，缘起论，可以说是佛教一切理论的基础。这个理论最核心的东西就是说，一切事情都是有它的原因的，一切事情既有生，就必然有灭。这个理论常常被人误解为一种宿命论，比如常常可以听到“前生注定”之类的说法。
其实这个因果论，也可以从另一个角度来讲，包含了一种积极的改变自己命运的道理。因为既然一切都是由世人自己的“三业”所造成的，那么世人可以通过改变自己的行为、言论、思想来改变你的命运。所以因果理论本身具有两面性，世人从消极的角度来理解它，就是一种宿命论，可是世人如果从积极的角度去理解它，它就变成了一种可以改变自己命运的理论，或者称它为“命由己造，命由己立”这样一个理论。
第二个理论是实相论。所谓实相就是讲的一切现象的本来面貌是什么，实相就是它的本来面貌的意思。实相论认为实相就是无相，也就是一切现象的本来面貌就是空，就是清净。但是这些空和清净并不是把这些现象否定掉，而是就这些现象来认识到它本性的空，或者本性的清净并不离开这些现象，所以也并不否定这些现象。用实相论的理论来讲，叫做“性空幻有”，它的本性是空的，但是它是幻有，或者说它是假有，它的现象还是存在的。不离现象来认识本质，而这个本质也不能离开这个现象而存在，所以本质和现象是一个事物的两个方面。
佛教的第三个理论是唯识论。唯识论讲的是一切法都是唯识所现的这样一个道理。实际上也就是说明一切的法都是没有自性的，不是恒常的。它分析了大量的现象界的问题，把一切的法分成为五大类。这五大类，包括了各种各样的现象：心（识）的现象，心理的现象，物质的现象，一种既非心理的也非物质的现象，还有我们所追求的超脱现象界的这种现象等等。唯识的这一套理论，也跟现在的许多哲学的理论有相当沟通的地方。所以现在西方的现象学对唯识学的理论相当重视，它有很细密的地方。但是它最终仍然是要说明一切法的本性是空的，是清净的。
佛教的第四个理论是唯心论，实际上我们后来翻译的唯心论这个概念也是从佛教借来的。唯心论跟唯识论在道理上应该说是相通的，但是它是避开唯识论分析现象的这种非常烦琐的过程。正如之前所说，唯识论把一切现象分成五大类，每一类里又有许多种，非常烦琐。而唯心论则是用一种比较简单的方法来说明，直截了当地说“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，一切法都是由心生的。
但是，这应该说只是从一个角度、一个方面来讲这个问题，其实“心”和“境”，心和外在的东西，从佛教来讲，非常强调它的互相的依赖性，人们常常说有这样的心，于是就生出各种各样的现象来，反过来，各种各样的现象也会影响人，使人产生这种心，或者是追求它，或者是舍弃它，或者是爱好它，或者是憎恶它，所以“心”和“境”是互相影响、互相关联的。佛教唯心论是非常强调两者之间的关系的。
佛教在论证这个“空”的过程中间，还运用了一些方法，其中最重要的就是“中道”、“不二”思想，这两个也可以说是佛教理论中最富有辩证思维的思想。中道观的核心是不执着于两边，也就是不把相对的两边截然地对立起来，不片面地执着于某一边，其旨在消除世人对任何一边的执着。至于佛教来讲这些问题的时候，都是从两个方面来讲的，讲生就一定要讲灭，不能够单单讲生不讲灭。反过来，讲不生的时候也一定要讲不灭，不能够单单地讲不生，也不能够单单地讲不灭。
而不二法门则是要积极地沟通两面，也就是上面我们曾经提到过，入世和出世本来是两个事情，我们执着于入世也不行，执着于出世也不行，不二法门就是要把出世和入世沟通起来，所以常常讲入世与出世不二，烦恼与菩提不二，生死与涅磐不二。这个不二的思想就是不能够把相对的两面对立起来，不仅不能对立起来，还要把它沟通起来。
总之，佛教的主要思想就是鼓励人们行善，勿恶；忍耐，戒欲；生灵平等。