孔子自周游列国推行礼仪，四处碰壁，回到鲁国后，闭门思过，一日他忽然想起老子对他说的话：礼法为人之所定，非治世之本，天下之大治应以道而治。孔子心想，难道我推行的礼法错了？于是让学生四处打探老子的消息，决定在次拜访老子，以解其心结，没几日学生回来告诉孔子，老子已辞官，现回家乡曲仁里传道，孔子决定次日启程，去曲仁里拜访老子，子路摇摇头，老师，老子的道贬斥仁义，竟是奇谈怪论，无妄之说，不必千里迢迢去听老子的离经之论。
子贡说：老子也是天下圣贤，许多君主听信与他，然老师的仁义道德当时天下第一要义，治国不二法门，若被老子冲击，势必使世人困惑，我意应该前去，同他在议论道于仁义，说服老子归于正道，以正视听。
颜回道：我以为既去，便遵学而不厌的准则，学老子道中有用于我们的东西，取长补短，邹利避害。
孔子下了决心，道：三人行，必有我师，何况去见老子？你们几个准备一下，明日启程前去曲仁里。
孔子又一次踏上了拜访老子的路程。
因为不需要乞求哪个围君收留他，孔子的这次行程倒是非常顺利，只用了五天时问，他和弟子们就来到了曲仁里。
一进村，就看见了别的地方没有的平和。
涡河静静地流淌，波澜不惊。两岸的芦苇丛又茂密地生长起来，微风吹过，沙沙作响，婀娜地摇摆着，欢迎孔子的到来。
那片杏林恢复了往日的生机，绿油油的叶子长了出来，青青的小杏儿挂在树丛中，鸟儿也飞回了，唧唧喳喳地相互追逐嬉戏。村落整洁，道路平坦，见到他们的村民都十分友好地到招呼。子贡哨悄地说：老师，老子家乡人似乎很懂礼貌，还是周礼的余风。
孔于道：子贡，细细琢离，你就会明白，他们仅仅是客气，表示对外来人的欢迎，却不是周到的礼仪啊。
村路间，几个儿童正在用黄土堆高，砌得像城墙，开心地笑着跳着。 ．
孔子的马车走过，一不小心，轧过了城墙，碰倒了一角。孩子们纷纷跑到车前，拦住了孔子的去路。
一个孩子指着孔子说：是你的车碰坏了俺的城墙，你得赔！
子贡说：哎呀，不就是一堆土吗，没事的，别耽误我们去见老子先生。
另一个孩子不依不饶地说：不，老子爷爷说过，圣人善于救助万物，所以世上没有废弃之物。这虽是一堆土，土可是长庄稼的，没有庄稼你们吃什么？
颜回辩道：小子，眼下之土，不长庄稼，不过是城墙而已。
第一个孩子说道：没有城墙，俺用啥挡外敌？
第二个孩子说：城墙不能动，你的马车能动。不能动的无法为能动的让路，能动就该为不能动的让路。
孔子笑着摇摇头，说：老子家乡的孩子们大约都是听过他讲道的，话中处处有道啊。
孔子下得马车，和学生们一起把坏了的城墙修补好，孩子们这才放过孔子。
孔子来到老子的家门前，见院内围坐很多人，老子正在讲道，这时，马童从院内出来对孔子说：老子先生有请。
公元前501年70岁的老子与51岁的孔子，两位圣人再一次相会。
老子走下台阶，将孔子让进屋内，进屋后老子就关切地问孔子：“你来了，还带这么多学生！”老子拉着孔子的手问：“我听说你是北方的贤人，经过十七年的思考，你也得‘道’了吗？”
孔子摇摇头说：“还没有呀。”
“那你是怎样寻求道的呢？”老子问。
“我曾从制度名教来寻求，五年还没有得到。”
“你又是怎样去寻求呢？”
“我从阴阳变化来寻求，十二年还没有得到。”
老子说：“对了。假使道可以奉献，人臣就没有不奉献给君主的；假使道可以进贡，人子就没有不进贡给父母的；假使道可以告诉别人，人们就没有不告诉兄弟的；假使道可以给予他人，人们就没有不给予子孙的。然而这事是不可能的，没有其他的因素。心中不自悟则道不停留，向外不能印证则道不能通行。出自于内心的领悟，不为外方所承受时，圣人便不告示；由外而进入，而心中不能领受时，圣人便不留存。名器是天下共用的，不可以多取。仁义是先王的旅舍，只可以停留一宿而不可以久居，形迹昭彰便多责难。
古时的至人，假道于仁，托足于义，以悠游于道遥的境地，生活在简略的田地，立身于不施与图圃。这样便能逍遥无为；简略便容易满足；不施予便不耗费。从前称为‘采真之游’。以财富为追求对象的，便不会让人利禄；以荣显为追求对象的，便不会让人名誉；迷恋权势的，便不肯给人权柄。操持它便战栗，舍弃它便悲忧，这
种人心中一无明见，以反视自己所不停追逐的，从自然的道理看来，他们像受着杀戮的人。埋怨、施恩、夺取、给与、规谏、教导、生死、杀戮等八种纠正人的方法，只有能够顺任自然的变化而不为物欲所滞塞的人，才能使用它。所以说，自正的人，才能正人。如果内心不能这样，心灵活动便不能通畅。
光顾着说话，忘了问你们一行此行的目的是什么？
孔子说：我推行礼仪几十年，却四处碰壁，难道我错了吗？可我觉得没错，这次特来像先生请教。
老子却无反应。这很出乎孔子一行的意料。于是孔子引述六经来说理，他努力为自己仁学思想的科学性和藏书事件的深远意义进行陈述。孔子真不愧为儒家一代宗师，口若悬河，引经据典，一说就是一个时辰。老子看他还没有完的意思，于是插话说：“太冗长了，希望听听要点。
孔子干脆利落地答道：“要点还在仁义！
“请问，仁义是人的本性吗？”
“是的，君子不仁便不能成长，不义便不能生存，仁义确是人的本性”，孔子认为自己的回答是无懈可击。
“请问，什么是仁义？” ．
“正心和乐，兼爱无私，这是仁义的实情。”
“噫，危殆啊，你后面这些话！谈兼爱，岂不是迂曲！说无私，才是偏私。你想让天下不要失去养育吗？那你要知道，天地原本是常在的，日月原本是光明的，星辰原本是罗列的，禽兽原本是成群的，树木原本是成长的。你依德而行，顺道去做，就是最好的了；又何必急于标举仁义，好像敲打着鼓去寻找失迷的孩子？你扰乱人的本性啊！”
老子看见孔子一脸的困惑，一—扣索叹：“人们的迷误，时自已经很久了呀！”他深知孔子舍本逐末，执著于仁义而忘记仁义的根源在于道。人首先是自然的人，其次才是社会的人。
因此追求仁义便有失根之危。出于治病救人的良苦用心，老子便运用形象比喻的方法开导孔子。
“簸糠进入眼睛，天地四方看来便颠倒了；蚊虻叮皮肤，就会通宵不得安眠。仁义毒害骚扰人心，再没有比这更大的祸乱。如前面所言，你如果使天下不要丧失真朴，你可顺化而行，执德而立了，又何
必急急于标举仁义像敲打大鼓找寻迷失的孩子呢？”
白鹤不必天天洗才白，乌鸦不必天天染才黑。黑白的本质，不值得辩论；名誉的头衔，不值得夸张。泉水干了，鱼就一同困在陆地上，靠湿气互相嘘吸，用口味互相湿润，倒不如在江湖里彼此相忘。
孔子听完老子的话，无话可说，老子那深邃的思想与自己的苦苦倡导的“仁义”是如此的水火不容，自信心遭受过从未有过的打击。
这时候，辰一、马童已备好了午饭，辰一说：先生远道而来，先生吃饭吧。
这时只听孔子学生自贡说：我要向先生请教，老子说：好，待会儿再吃，有何问题请问吧？
自贡单刀直入地问道：三皇五帝，治理天下固然不同，却同样地共系声明，只有师爷您以为他们不是圣人，为什么呢？
老子亲切地招呼自贡：年轻人上前来，你为什么说不同呢？
子贡回答说：“尧传给舜，舜传给禹，禹用辛劳而汤用武力，文王顺从纣王而不敢违逆，武王违逆纣王不肯顺从，所以说不同。”
老子说：“年青入再上前些，我告诉您三皇五帝是如何治理天下的。黄帝治理天下，使民心淳一，有人死了亲人不哭泣而别人并不非议；尧治理天下，使民心相亲，有人为了亲近亲人减除礼节的限制而别人并不非议；舜治理天下，使民心竞争，孕妇十个月生产，婴儿生下五个月就能说话，不等到长成儿童就开始区分人我，人开始有短命；禹治理天下，民心多变，人各怀心机而以用兵为顺事，认为杀盗不算是杀人，自以为独尊而奴役天下，因此天下震惊，儒墨兴起。开始时还有伦序，现在却变成这个模样，你有什么话呢！我告诉您，三皇五帝治理天下，虽说治理，实则弊乱大了。三皇的心智，上而掩蔽了日月的光明，下而睽违了山川的精华，中而破坏四时的运行。他们的心智如蝎子的尾端，微小的动物，都得不到安定性命，却还自以为圣人，不是可耻的吗，他们是这样无耻啊！”
子贡听着惊恐地站立不安。老子的思想可谓是闻所未闻，振聋发聩。原以为理所当然的事情，到了老子那儿，却有了不同寻常的意义。老子认为社会致乱的根源是成也礼也，败也礼也。看来实现社会的大治，主要不在于制定更多的繁文缛节，而是恢复人的纯朴而自然的本性。
老子之道与夫子之道相去甚远呀！
老子看着子贡若有所思的样子，就对子贡说：“年青人好好思考，希望能有所得！
午饭后，老子安排孔子师徒在东屋休息，孔子师徒下午到曲仁里涡河边行走，子贡对孔子说：老师，老子先生的观点与您推广的仁义完全不同，不知是否有道理？
孔子说：老子其人深不可测，为师现也难懂。回到老子家中，老子坐在正堂，辰一、马童在院内，辰一将孔子师徒让入正堂见老子。孔子迫不及待地问老子：我研究《诗》、《书》、《礼》《乐》、《易》、《春秋》、等六经，自以为很久了，熟悉其中道理了，拿来进见七十二个君主，讲解先王的道理，阐扬周公、召分的业绩，可是没有被一个君主所取用。太难了！这些人难以说服吗，还是道理难以发扬呢？
老子说：“幸好你没有遇到治世的君主啊！所谓六经，只是先王陈旧的足迹，哪里是足迹的根源呢！你现在所说的，就像是足迹。足迹，乃是鞋所踩的痕迹，而足迹哪算是鞋呢！自鹪雌雄相看，定眼凝视而生育；虫，雌韵在下方应，便生育；有种名‘类’的动物，身怀雌雄两性，所以自身可生育。本性不可改易，命不可变更，时间不可止留，道不可闭塞。如果得到道，怎样都可行，失去道，怎样都不可行。”
孔子问：“我听说过五帝，不知是什么意思？”
老子说：“天具有五行之性，水火金木土，分工不同，时刻化育，从而成就万物，因为他们神妙，所以称之为五帝！”
孔子又问：“我听说易道生人和万物鸟兽昆虫，各有奇偶，禀气也不同。一般人是不知道什么缘故，只有通达道德的人才能推原其中的根本。是这样的吗？”
“天一，地二，人三，三三得九，九九八十一。一主日，日其数为十，故人十月而生。……其余都从属于各类。鸟鱼生来是阴的，却从属于阳，所以都是卵生动物。……白天生的类似于父亲，夜间生的类似于母亲。所以极阴的主牝（母），极阳的主牡（公）。事物就是这样自然而然。”老子回答。
孔子说：“我懂得了。乌鸦喜鹊孵化而生，鱼濡沫而生，蜂类是化生，弟弟出生，哥哥失爱而啼哭。很久了，我没有和造化为友，不和造化为友，怎能去教化人！”
老子说：“可以。孔子你得道了。”老子此言意味深长，它表明孔子的思维方式有了重大的突破，不再执著于先人为主的仁、义、礼、智、信，因而才有得道的可能。孔子晚年曾有“朝闻道，夕死可矣”的说法，这表明孔子晚年开始悟道了。而悟道时的那种痛快感觉，即便让他这时死去，也不会觉得遗憾。
“有人修道却相背逆，不可以的说成可以，不是的却说成是。辩论的人说：‘分离坚白好像高悬在天宇那样易晓’。这样可以称为圣人吗？”孔子怀着喜悦的心情继续请教老子。 ．
老子说：“这样的人如同胥吏治事为技能所累，劳苦形骸扰乱心神。捕狸的狗被人拘系，猿猴因为灵敏才被人从山林里捉来。孔丘，我告诉你，你所不能听到和你所不能够说出的，凡是具体的人，无
知无闻的多，有形的人和无形无状的道共同存在是绝对没有的。起居、死生、穷达，这是自然而不知 所以然的。人事有治迹，不执滞于物，不执滞于天然，这便名为不执滞于自己。不执滞于自己的人，称为与天融合为一。
晚饭后，孔子越来越感觉到仁义不是事物的本性，只有自然的道才是事物的本原。自己先前的所作所为，岂不是在扰乱事物本性！他越想越深入，这种想法慢慢地沉入他的心，对过去自己的思想进行了一翻脱胎换骨式的反思。
第二天清晨原来束缚自我的仁义礼智信，仿佛一下子都变成湿润心田的金丹妙药。道，是道，才有如此巨大的威力。怪不
得道不可言，道在于体验。一旦体会到道的存在一切就都豁然开朗了。
孔子再一次走老子屋内，进屋一看，老子刚洗完头，正披着发等着干，凝神定立好像木偶人。孔子不敢打扰，就退了出来。
过了一会儿见面时，就好奇地问：“我是眼花了呢，还是真的？刚才先生形体直立不动有如枯木，好像超然物外而独立自存。”
老子说：“我游心于万物的本始。”
“怎么说呢？”
“心困而不能知晓，口合而不能言说，试为你说个概略。至阴寒冷，至阳炎热；寒冷出于天，炎热出于地；两者互相交通融合而各物化生，或为万物的规律，却不见形象。死生盛衰，时隐时现，日迁月移，无时不在作用，却不见它的功绩。生有所由始，死有所归趋，始终循环无端而不知道它的穷尽。如果不是这样，又有谁是它的宗本呢！”
此时的孔子境界已有本质的提高，能够明白老子思想的精髓，两个越谈越投机。
孔子深入求教：“请问游心于此的情境。”
“达到这种境界，是至美至乐，体味至美而游于至乐，称为至人。”
“希望听听用什么方法。”孔子怀着体道的愿望恳切地问道。
“吃草的兽类不怕变换草泽，水生的虫类不怕变换的池沼，只作小的变换而没有失去根本的需要；喜怒哀乐的情绪不会侵入心中。天下的万物都有共通性。了解它们的共通性而同等看待，四肢百骸便视如尘垢，而死生终始犹如昼夜的变化，并不致受扰乱，何况是得失祸福的分际呢！舍弃得失祸福如同舍弃泥土一样，知道自身比得失祸福的分际更可贵，可贵在于我自身却不因变换而丧失。千变万化而未曾有穷尽，这有什么值得困扰内心！修道的人了解这点。”
孔子心有所悟，他说：“先生德合天地，还用至言教我来修心，古时的君子，谁能超过呢！”
老子知道孔子的思维中存留有区别你我的痕迹，未能做到没有对待地看待一切，未能明白万物一体，无贵无贱的道理。于是启发孔子，“不是的。像水的涌流，无为而自然。至人的德，不需要修饰而万物自然受影响，就像天自然地高，地自然地厚，日月自然地光明，哪里需要修饰呢！”
孔子明白了，道无止境，有无双遣，执著于有是错的，执著于无也是不对的。道法自然才是最好的归趋。
不知不觉天色以晚，孔子对老子说：多谢先生指教，明天我就要回国了，请问先生还有何指教。
老子说：“你要斋戒，通导你的心灵，洗涤你的精神，去除你的智识！道是深奥难说的呀！我为你说个大概。
那显明的东西是从冥暗中生出来的，有形的东西是从无形中生出来的，精神是从大道中生出来的，形质是从精气中生出来的，而万物都是依各别的类形互相产生的，所以九窍的动物是胎生的，八窍的动物是卵生的。它的来临没有痕迹，它的离去没有界限，没有门径没有归宿，四面宏达皇皇大通。顺着这个道，四肢强健，思想通达，耳目聪敏，它的用心不劳苦，他的应物不拘执。天不得不高，地不得不广，日月不得不运行，万物不得不昌盛，这就是道呀！”
“中国有人，不偏于阴也不偏于阳，住在天地之间，姑且称他为人，人将来总要返归本宗。从本源看，所谓生命，就是气聚而成的东西。虽然其中有的长寿，有的短命，但相差多少呢？人的一生只是俄顷之间而已。哪还值得分别尧和桀的是非呢！瓜果有它生长的道理，人伦关系虽然复杂，还是可以以依序相处。圣人遇人事而不违矩，过往而不拘守。调和顺应，便是德；随机适应，便是道；帝就是因它而兴，王就是藉它而起的。”
“人生在天地之间，就像阳光掠过空隙，忽然而已。万物蓬蓬勃勃，没有不生长的，变化衰萎，没有不死去的。已经变化而生，又变化而生，又变化而死，生物为之哀伤，人类感到悲痛。解开自然的束缚，毁坏自然的囊裹，变移转化，精神消散，身体随着消逝，这是返归大本呢！由无形变成有形，由有形返于无形，这是大家都知道的，并不是得道的人所追求的，这是众人所同议论的。得道的人是不议论的，议论的人是不能得道的，从明处寻就不会遇见，辩说不如缄默。道是不能听闻到的，听闻便不如塞耳不听，这才是真正的得道。”
孔子听完老子讲授根本的道，孔子知道这“道”统摄宇宙、人生、社会的一切，高深之至，一下子还未能完全领悟。于是孔子问：“能否更简明一些？”
“这么说吧，道化生了一，一化生了二，二化生了三，三化生了万物。万物背负阴气而怀抱阳气，阴阳两气互相冲融成为和气
和气生万物，和气生人。归结到一点天下万物化生于有，有化生于无。而化生的原动力就在于道。道就是事物背后的主宰。”老子说。
孔子又问：“道既是万物的根源，那德又有什么用呢？”
老子说：“道理很简单，道化生万有，而德畜养万有；物形成万有，势成就万有；所以万有没有不尊崇道而珍贵德。道尊德贵，都是自然而然。只是行道有所得便是德。玄妙幽潜的德性体现在生育了万有，而不据为己有；施为于万物，而不恃为己能；成长了万物，而不自居主宰。”
先生认为生命存在与消亡本是气聚气散的不同形式而已。那又何以养生呢？”孔子问。
老子说：“养生总的原则是要顺从于道。具体来说，有以下几个原则：其一，天长地久的原因何在？就在于天地不为自己生存啊，所以能长久地存在。所以，唯有不以有为养生，是胜过于贵重养生！其二，柔弱是大道的作用，人的生存状态也是柔弱的，坚硬僵直是死亡的表现。因此保持柔弱，是生存的途径。相反，强暴刚猛的人，不得好死！’其三，好比浑浊的水让它静止，慢慢地就会变清，人的生命力也一样，只要让身体安定，然后自然活动，这样生命力就会慢慢生长。这样不断地进行新陈代谢，自然长生。其四，扎深根牢固柢，自然长生久视。而这一切要妙就在一个‘啬’字中。唯有啬才能早日服道；早日服道，这就叫做重于积德；重于积德，就无所不克；无所不克，就不可测知它妙用的极限；不可测知它妙用的极限，可以保有国家；有了国家的母亲（道），就可以长治久安。身安，家安，国安，一切皆安，安能不长生？”
孔子此时领悟到自己四处碰壁的原因在于自己并没有得到道，又怎么能以道去帮助那些失道的君主呢？六经不过是先王的陈旧的痕迹，问题在于透过先王陈旧的痕迹把握产生这种痕迹的原因和方法，这就是老子所说的道，也就是真道、至道呀！
第二天清晨，孔子师徒向老子告别，老子将孔子送了很远，走到渦河边，老子指着渦河之水对孔子说：临别了，还有几言相赠，你推行礼仪几十年，磨难重重，你何不效仿水性，应其自然，孔子问水有何性。
老子说：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
万善同归水，水为最善。水性自然，无处不在，无所不至，生育万物，滋润众生，无求回报。处于人们所厌恶去的最低处。
水之所处避高就低，永远流向最低处，最低处即是最安全的地方，无倾覆之患。
水清澈无色，静浊以明，无私无欲，明心见性，光明磊落。
水性仁慈，施恩万物无心求报。
水育万物，表里如一，谦诚柔顺，至真至信。
水之为无为之治，中正不偏，不左不右，简洁清明，对万物无所分别。施政者应以水之特性为之。
水随圆就方，去污去浊，兴云施雨，滴者穿石，哺育万物，无所不能。
冬雪夏雨，无以相约如期而至，以补时缺。
水性之善全于自然，虽利万物而不与之争，它即无忧患亦无过失。
孔子听了，终于大彻大悟，拱手告辞
离开曲仁里，坐在车上的孔子这才长长地叹了口气，自语道：唉，这怕是我最后一次拜访老子了。
子贡说：是啊，每次来，都要有一番争论，我觉得，老师和老子的分歧越来越大了。
颜回道：无论怎么说，仁义道德是不能否定的，不然，周礼怎么推行？哪里还有治国方略？
子路说：我听着，老子的话也不是没有道理。
孔子道：是啊，道法无边哪！他这几天所说的东西，是我们多少年都没听说过的，和老子相比，我们是井中之蛙。若非老子先生教我，何以知天地生成本源，哪里知道天地以外的东西啊。
我三十岁时领悟周礼，以仁义为立身之本，可谓三十而立。四十岁时，往来数次拜访老子，坚持仁义道德，不受老子无为之说避惑，可谓四十而不惑了。今孔丘五十岁上又来曲仁里，悟得大道，终知天命。不管怎么说，大道涵盖仁义道德，可仁义道德也是救世之法，你们切记，大道亦学，仁义亦用，各得其所。
车上的子贡、子路和颜回纷纷点头称是。
孔子松了口气，抬头回望曲仁里方向，突然发现有阴云渐渐升起，不觉心头下紧，担心地说：哎呀，我只顾听老子说道，却忘了提醒他，当今乱世，内忧外患，推行大道不可不防啊，
子贡说：可我们已经离开曲仁里老远，怎么能回头再去劝说呢。
子路道：就是回头劝说，老子能听我们的吗？
颜回一指前方，说：不必担忧，会有人去劝说他的。